sábado, 13 de noviembre de 2010

Wallmapu Fuxa Trawun- Zuyituain Kuifike Kimun-Cerro Ñielol

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RECOGIENDO NUESTRO CONOCIMIENTO ANCESTRAL


WALLMAPU FUTA TRAWÚN
NGLWE WINKUL- CERRO ÑIELOL-Temuko
26, 27 Y 28 DE NOVIEMBRE DE 2010
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Comunicado público.
Las autoridades mapuche reunidas en nuestro Cerro Ñielol de Temuko, los días 26, 27 y 28 del presente mes de noviembre de 2010, comunicamos a nuestra Nación Mapuche y a la Opinión Pública Nacional e Internacional lo siguiente:

Somos una nación que vive en este lugar de la madre tierra desde tiempos inmemoriales. Pertenecemos a la naturaleza y no ella a nosotros. Por eso nos duele mucho la depredación que este actual sistema de pensamiento foráneo anti naturaleza realiza en lo que nuestra nación ha cuidado a través de los tiempos.

Este Trawun de las comunidades Mapuche de nuestro territorio (región metropolitana, 8a, 9a, 10a y 14a, regiones) donde habita ancestral y milenariamente nuestra Nación Mapuche, comunicamos que la participación de los asistente a este Trawun fue un hecho que calificamos de histórico, tomando en cuenta el interés en participar y las manifestaciones de unidad de quienes concurrimos.
El Wallmapu Futa Trawun fue una reunión autoconvocada y autofinanciada por las comunidades participantes.

El tema principal fue la tierra y el territorio, donde se sustenta el che (gente) y el Itrofilmongén (todas las formas de vida).

Acuerdos y conclusiones.

1.- Recuperación y protección de nuestro territorio ancestral, con todo lo que allí vive, que es parte indisoluble de nuestra nación Mapuche.

2.- Demandar al Estado chileno y empresas transnacionales (mineras, hidroeléctricas, forestales, salmoneras, etc.) por genocidio, crímenes de lesa humanidad, usurpación del territorio de nuestro pueblo, en tribunales nacionales e internacionales, fundados en los parlamentos generales firmados con la corona española y el Estado chileno (29), que establecen los hitos fronterizos del estado y la nación mapuche, los que se encuentran vigentes y no se cumplen.

3.- Exigimos la libertad inmediata de nuestros hermanos secuestrados en distintas cárceles chilenas, y el retiro de las querellas por leyes sin jurisdicción en territorio Mapuche. Rechazamos tajantemente la recalificación.

4.- Rechazamos el reconocimiento constitucional que pretende realizar el Estado chileno a nuestra nación mapuche, proponemos un estado plurinacional y pluricultural.

5.- Retomaremos el sistema propio de educación de acuerdo a nuestra cosmovisión milenaria e instamos a nuestra nación a recoger nuestro conocimiento ancestral.

6.- Hacemos un llamado al pueblo chileno conciente a crear una alianza entre ambas sociedades con el objetivo de reformular la constitución chilena mediante una asamblea constituyente.
Este acto puede cambiar la situación de injusticia, racismo, pobreza y mezquindad en que vivimos ambas sociedades en este estado que hoy se llama Chile, pues el sistema imperante actual provoca y promueve la desigualdad social.

7.- Seguiremos reunidos en distintos territorios del Wallmapu para dar seguimiento a nuestros acuerdos e instamos a nuestros hermanos y hermanas a no dejarse influenciar por ideas ajenas a nuestra cultura como el asistencialismo estatal que no soluciona el problema de fondo, el cual es la recuperación del territorio lo que constituye la base espiritual, económica, política y cultural de nuestra nación.


Suscriben este comunicado.
Autoridades tradicionales y dirigentes Mapuche participantes del Wallmapu Futa Trawun.

Wallmapu, Temuko, 30 de noviembre de 2010.

Blog: http://futatrawun.blogspot.com/
Email: futatrawun@gmail.com
Teléfonos: (0056) 045- 213328
Celular: 86373842- 82327579
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Próximo Futa Trawun se realiza el 7 y 8 de enero de 2011 en Tirúa, Lafkenmapu.
Es la continuación de nuestra reconstrucción como nación milenaria en este lugar de la madre tierra.
Para participar, contáctenos.
Email:
futatrawun@gmail.com


Tel: 00-56-45-213328

cel. 86373842- 82327579



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Vea noticias en: http://futatrawun.blogspot.com/p/noticias.html



Menores Mapuche golpeados por carabineros de chile en su secuestro estatal. Video grabado por ellos.




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Niños indígenas procesados por terrorismo en Chile. (11dic10- wmft) CUSCO,pe- Organizaciones de derechos humanos denunciaron ayer que el Estado chileno mantiene procesados por terrorismo a tres niños mapuches, pese a los compromisos adquiridos para resolver su situación.
"Los jóvenes mapuches acusados por supuestos delitos terroristas continúan en prisión preventiva en la cárcel de Chol Chol, en Temuco", al sur de Chile, informaron la red de ONG de Infancia y Juventud de Chile y la fundación Anide.
Las entidades recordaron que los menores son acusados por testigos sin rostro, a los que sus abogados no tienen la opción de interrogar, según indica un despacho de DPA. "Cuando el Estado chileno acusa a un niño de terrorista y lo obliga a que esté muchos meses separado de su familia, de su escuela y amigos, sin que su calidad de menor haga ninguna diferencia, está violando la Convención de los Derechos del Niño."
Los niños, que llevan entre seis meses y un año presos en un centro de detención infantil, fueron capturados en el marco de las protestas contra el Estado chileno en territorio mapuche, las que recrudecieron los últimos años y dejaron ya cuatro muertos.
Este año, una treintena de activistas mapuches detenidos estuvieron en ayuno 84 días y llegaron a un acuerdo con las autoridades para modificar la Ley Antiterrorista de Chile.
La norma, reiteradamente criticada por la ONU, permite juicios dobles, testigos sin rostro y excluye la posibilidad de otorgar libertad bajo fianza a los acusados.
Los activistas mapuches presos, acusados de diversos delitos en sus actos de protesta, reclaman autonomía y tierras para su pueblo, reconocido como nación independiente por España y Chile hasta el siglo XIX.
Los gobiernos de los socialistas Ricardo Lagos y Michelle Bachelet optaron por pedir a la justicia su procesamiento por la polémica ley antiterrorista, creada durante la dictadura de Augusto Pinochet (1973-1990).
http://correoperu.pe/correo/nota.php?txtEdi_id=24&txtSecci_id=71&txtSecci_parent=0&txtNota_id=501390
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Juez militar acepta condena de 15 años contra carabinero que mató a Jaime Mendoza Collío. (radio biobio-wmft) El juez militar de Valdivia, al no manifestar reparos al proceso, puede condenar a 15 años de cárcel al carabinero que con un disparo por la espalda mató al mapuche Jaime Mendoza Collío, luego de un desalojo de un fundo tomado en La Araucanía. La causa está en etapa de plenario, por lo tanto la condena puede ser modificada.
Jaime Mendoza Collío.
El Juez militar de Valdivia, Eleuterio Ramírez, confirmó la pena de 15 años de presidio para el integrante de las Fuerzas Especiales de Carabineros, Patricio Jara Muñoz, por ser responsable de la muerte del comunero Mendoza, ocurrida en agosto del 2009.
El general del Ejército acogió la propuesta del fiscal militar de Angol, Rodrigo Vera, quien investigó la muerte del mapuche luego de recibir un impacto de bala por la espalda.
El abogado Lorenzo Morales, representante de la familia del comunero, intentará anular esta sentencia provisoria; acción generada porque el juez militar solicitó que al funcionario de Carabineros se le practicara un informe presentencial, lo que a su juicio implicaría que el tribunal militar puede modificar esta pena por una sentencia definitiva inferior a 5 años de presidio.
El abogado Lorenzo Morales señaló que solicitó que declare nuevamente el jefe de la IX Zona de Carabineros de La Araucanía, general Iván Bezmalinovic, ante la justicia militar. Esto, ya que el uniformado estuvo a cargo del operativo donde fue abatido Mendoza Collio.
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quien dio la orden de desalojo en Rapanui?



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Declaración de Cancún - - Foro Internacional de Justicia Climática -

1. Convocados por cientos de organizaciones mexicanas e internacionales de todos los continentes, obreros, campesinos, pueblos indígenas, organizaciones de mujeres, del movimiento urbano popular, ambientalistas, Ong’s, activistas, intelectuales, nos reunimos en Cancún entre el 5 y el 10 de diciembre, simultáneamente a la realización de las negociaciones de la COP 16. Llegamos a Cancún como fruto de un largo e intenso proceso de educación popular, talleres y discusiones, en México y con nuestros aliados internacionales, para avanzar en la construcción de una comprensión común, consensos y propuestas unitarias para ir conformando un gran sujeto social nacional e internacional plurisectorial y unitario capaz de exigir a los gobiernos del mundo que lleguen a acuerdos vinculantes, verificables, justos y con sanciones para los que no cumplan, acuerdos que enfrenten las causas profundas y estructurales de la crisis climática, dadas por el modelo de producción y consumo que concibe a la naturaleza sólo como fuente de recursos y ganancias y no como la Pacha Mama en la que es necesario vivir en armonía, equilibrio y justicia. La urgencia de soluciones frente a la realidad y efectos sociales y ambientales del calentamiento global no puede esperar el realismo político y el conformismo de los poderosos que han puesto en riesgo la sobrevivencia del planeta.
En este proceso conformamos el Diálogo Climático- Espacio Mexicano y un amplio comité internacional buscando la unidad con quienes luchamos por salvar este planeta y creemos que es prioritario y necesario impulsar cambios sistémicos.
2. Frente a un modelo civilizatorio capitalista y patriarcal que pone en el centro la ganancia privada por encima de cualquier cosa, impulsamos una civilización naciente en la que el centro sea la vida en todas sus formas. La crisis climática es el fruto de la civilización de la ganancia y de la depredación de la naturaleza. Sus verdaderas y profundas soluciones están en promover la civilización de la vida y no en el mercado. Muchos gobiernos siguen pensando que sólo se puede detener la crisis climática si hay ganancias con ello, en consecuencia, promueven “soluciones de mercado”, que son sólo negocios para tratar de solucionar lo que han provocado con sus mismos negocios depredadores. Nosotros, como parte del pueblo que aspiramos a movilizar, no tenemos negocios que hacer con el clima, buscamos cambiar el sistema como única forma de superar la crisis climática y seguir viviendo bajo el cobijo de nuestra Pacha Mama, durante las próximas generaciones.
3. Exigimos a los gobiernos que dejen de andar por las ramas y lleguen a compromisos de reducciones obligatorias de emisiones de gases de efecto invernadero en las cantidades necesarias (50%), para estabilizar el aumento global de la temperatura en un máximo de 1.5°C. Ello exige acordar un 2º periodo de compromisos del Protocolo de Kyoto. El volumen de reducción de emisiones debe ser definido por la ciencia, bajo el criterio de la salvación del planeta y no el que cada país esté dispuesto a ofrecer. Dicho volumen necesario debe ser asumido por los que más han emitido, como lo establece el Acuerdo Marco entre las partes y lo operativiza el protocolo de Kyoto. Las responsabilidades y compromisos deben ser proporcionales a las emisiones acumuladas.

4. El nivel necesario de reducción de emisiones no puede hacerse sin una transición justa a un cambio profundo del modelo de producción y consumo, que incluye un cambio de matriz energética hacia energías limpias, pero que a la vez no ocupe territorios indígenas o indispensables para la agricultura, la seguridad y la soberanía alimentaria. La transición también debe ser justa con los trabajadores y no destruir empleos sin la creación de más empleos decentes y una política pública para re-insertar a los trabajadores de los viejos empleos en el nuevo tipo de empleo decente hoy necesario.

5. Exigimos justicia climática. El que más ha dañado a la Madre Tierra tiene la obligación de reducir más sus emisiones, reparar el daño y transferir apoyos financieros y tecnológicos a los países del Sur, para enfrentar el problema. Los apoyos financieros y tecnológicos no deben ser préstamos, sino reparaciones y reconocimiento de la deuda ambiental. Tampoco deben tener otra condicionalidad que usarlos para mitigar el cambio climático, adaptarse y enfrentar los daños sociales, económicos y ambientales causados por este. Estos recursos no deben ser manejados por el Banco Mundial ni ninguna de las Instituciones financieras internacionales y la banca privada, que han estado promoviendo el modelo neoliberal y depredador.

6. La crisis climática no sólo tiene causas claras, sino responsables evidentes: los países altamente industrializados y sus empresas transnacionales Nadie debe evadir su responsabilidad pero debe ratificarse el principio de la Convención, “todos somos responsables, pero dichas responsabilidades son diferenciadas”.

7. Nos oponemos a las falsas soluciones: Mercados de carbono y de la biodiversidad, agrocombustibles, represas, captación y almacenamiento de carbono y biochar. Nos oponemos a la mercantilización de la vida, la solución está en enfrentar las causas sistémicas en la forma de producir y de consumir.
Hay que reforestar con plantas nativas, usando prácticas ancestrales de los pueblos indígenas y comunidades campesinas y mujeres, evitar la deforestación y degradación de suelos, generada por la misma explotación de los bosques y extracción de recursos naturales de las selvas, es necesario un pleno respeto a los derechos de las comunidades que los habitan, respetando la Convención de las Naciones Unidas para Eliminación de todas las Formas de Discriminación de las Mujeres (CEDAW) y la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas (UNDRIPs), especialmente de los pueblos indígenas y poblaciones tradicionales que nos dan ejemplo del manejo sustentable de sus bosques, se debe respetar la consulta libre, previa e informada para cualquier acción en sus territorios.
a) El programa REDD (Reducción de Emisiones por Degradación y Deforestación) no cumple con estos requisitos, aunque se le agreguen versiones que lo disimulan. Su objetivo es garantizar los derechos de los “inversionistas”, por encima de los derechos de los pueblos que habitan en los territorios. Mientras que los derechos del tenedor del bono se dirimen en tribunales penales o comerciales que sí tienen mecanismos reales y efectivos para hacerse cumplir, no sucede lo mismo con los derechos humanos.
b) REDD tiene como objetivo incorporar al mercado las tierras fértiles, ricas en agua y recursos naturales, para lo que diseñan contratos comerciales que buscan el control del territorio por parte de quien aporta los fondos, violando la soberanía territorial e impidiendo que las comunidades que lo habitan lo usen para su vida cotidiana, a pesar de que todos saben que los que desforestan y degradan los suelos no son las comunidades y pueblos indígenas sino las compañías mineras, madereras, agroindustrias y petroleras. En suma, constituye una contra-reforma agraria a escala global. Por todas estas razones, consideramos que REDD es una más de las falsas soluciones y rechazamos su implementación.
c) Los Bonos de Carbono no reducen las emisiones, han sido un mecanismo para compensar el incumplimiento de los compromisos de reducción de emisiones por parte de los países del Norte con la compra de derechos de emisión de otros países.

8. Vemos con profunda indignación las tácticas de los países industrializados que pretenden acabar con el protocolo de Kioto y la convención y que utilizan las promesas de financiamiento para quebrar voluntades, dividir grupos como el G 77 + China, aislar a Bolivia y a los países del ALBA, culpándolos del fracaso de la COP16. Los verdaderos culpables de este fracaso son los países que continúan promoviendo falsas soluciones.
Lo único que les interesa a algunos países del Norte del Protocolo de Kioto es la base jurídica de los mercados de carbono. Por ello quieren pasarla al texto de negociación del grupo de Acción Cooperativa a Largo Plazo (AWG-LCA). Esta es una demostración más del intento de algunos países de evadir compromisos de reducción de emisiones y a la vez asegurar la continuidad y expansión de los mecanismos basados en el mercado, incluso después de poner fin a Kioto.
Nos oponemos a las tentativas de no implementar el segundo periodo de compromisos del Protocolo de Kioto. Estamos en riesgo de que se revierta lo logrado en 18 años de negociaciones, en especial, la pérdida de principios de justicia que se habían ganado en la Convención. Más aún, de que se destruya el marco de negociaciones multilaterales sobre el cambio climático en la ONU y quedemos a merced de las grandes corporaciones y sus gobiernos. Con la aprobación del acuerdo de Copenhague se aceptan los mecanismos excluyentes de negociación. El proceso en Cancún ha sido antidemocrático, excluyente y poco transparente, tanto con los gobiernos como con los pueblos, muestra de ello es la expulsión de observadoras y observadores de la sociedad civil de las negociaciones por manifestar su rechazo a las falsas soluciones.
9. Tenemos propuestas de fondo y viables, contenidas en el Acuerdo de los Pueblos, las hemos expresado a la opinión pública y a los gobiernos, pero muchos gobiernos están entrampados en el discurso de los acuerdos viables, es decir que sean aceptables para los que sólo piensan en sus negocios, más aún en hacer nuevos negocios. El enfoque de los movimientos sociales es otro, es la evidencia del drama que ya se vive en algunos lugares por la crisis climática que rápidamente tiende a profundizarse y extenderse. Exigimos soluciones reales que no pueden dejarse al mercado, por el contrario son responsabilidad de los gobiernos.
10. Lograr la sobrevivencia de nuestra Madre Tierra y de la vida en ella, implica disminuir drásticamente las emisiones adoptando compromisos vinculantes y creando un tribunal que sancione fuertemente a los que no cumplan. Esto desde la perspectiva de Justicia Climática, implica responsabilidades diferenciadas, fondos de apoyo público nacionales y extranjeros (no crédito) como pago al daño causado y no manejados por el Banco Mundial.

* Transitar con justicia a un nuevo modelo de producción y consumo no desarrollista,
* Límites crecientes a todas las formas de depredación de la naturaleza,
* Transición a una nueva matriz energética,
* Privilegiar los mercados locales que evitan una gran emisión de gases de efectos invernadero asociados a la importación y exportación. El libre mercado global afirma que abarata los productos al consumidor, pero si se interiorizaran los costos ambientales se vería que lo barato sale caro.
* Un nuevo, o mejor dicho ancestral, modelo de producción agrícola, silvícola y ganadero basado en la producción ecológica y orgánica familiar para mercados locales y que tienda a la seguridad y soberanía alimentaria, con semillas criollas. Con políticas públicas y apoyos adecuados los campesinos no sólo puede alimentar a la humanidad, sino además colaborar significativamente a bajar emisiones.
* Todas las verdaderas soluciones incluyen pleno respeto a todos los derechos civiles, políticos, económicos, sociales, ambientales, culturales, de los pueblos indígenas y de género.

Nuestras demandas forman parte de el torrente de luchas que contra el libre comercio y el modelo neoliberal se han librado a escala mundial en movilizaciones paralelas a las reuniones del G 20, La OMC y las negociaciones de TLC

Nos comprometemos a:

- Continuar caminando en la construcción de un movimiento fuerte multisectorial y unificado en la defensa de la naturaleza a través de la concientización, la educación y la organización desde la base.
- Profundizar en nuestras propuestas que se reflejan en el Acuerdo de Cochabamba.
- Evaluar las posibilidades y modalidades de una consulta popular, la conveniencia de una nueva Cumbre de los Pueblos, así como otras formas de involucramiento de nuevos sectores populares.
- Aumentar la organización y presión sobre nuestros gobiernos nacionales y a nivel global

Cambiemos el Sistema, no el Clima!

Fuera el Banco Mundial del Clima!
Cancún, 10 de diciembre de 2010.




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Cierre COP16: Cancún decepciona a los pueblos del mundo.
En la madrugada del 11 de diciembre de 2010 se anunció la existencia de un acuerdo en las negociaciones de la COP16, sin embargo, este texto no constituye ningún avance, por el contrario, implica la adopción formal del llamado “Acuerdo de Copenhague”, evadiendo por completo la búsqueda de soluciones reales a la crisis climática.
En relación con el proceso, aunque se habla de un rescate del multilateralismo, la aprobación fue lograda a través de negociaciones en grupos pequeños y reuniones informales, que facilitaron la división de los países más pobres, usando mecanismos financieros para convencerlos de cambiar su posición. Este proceso lejos de ser democrático, reprodujo los esquemas de negociación de la OMC, donde la voluntad de unos pocos se impone sobre las necesidades de la población mundial.
En cuanto a los contenidos del acuerdo, no responden a la urgencia de reducir las emisiones de gases de efecto invernadero para frenar los fenómenos climáticos extremos que afectan a la humanidad y ya han causado miles de muertes. Aunque se menciona la adopción de un segundo período de compromisos del Protocolo de Kyoto, no se explicitan fechas ni mecanismos para que ello ocurra y se incluye solamente la adopción de compromisos voluntarios. En consecuencia, las reducciones de gases que se adopten serán definidas por la voluntad de los países y no por una meta común global. En Cancún se demostró que los países del norte no están dispuestos a reducir sustancialmente sus emisiones.
La meta aprobada de aumento de la temperatura promedio global es de 2°C, la misma que había sido presentada en el llamado “Acuerdo de Copenhague” y que fue rechazada por ser insuficiente para evitar la desaparición de regiones enteras. A pesar de ello, ayer este límite fue aprobado. Además de ser insuficiente, no hay compromisos que garanticen su cumplimiento, con los ofrecimientos voluntarios se llegaría a un aumento de 5°C. Con esta meta se pone en riesgo la existencia de algunas islas y en menos de un siglo, la sobrevivencia misma de la humanidad.
El texto incluye la creación de mecanismos de flexibilización y compensación para que los países puedan cumplir con sus compromisos de reducción, esto no es más que la creación de nuevos mecanismos de mercado. Es la extensión de la lógica de la especulación financiera a las soluciones del clima, que hasta ahora sólo ha generado aumento de ganancias y ninguna reducción real de las emisiones.
En relación con financiamiento, aunque se aprobó la creación de un fondo global, no están garantizados los recursos, su origen ni la forma de implementarlos, el monto ofrecido es insuficiente para enfrentar realmente las consecuencias de la crisis climática. Aunque no se hizo explícito, países como EE.UU. expresaron el interés de que el Banco Mundial coordine ese fondo. El mismo Banco Mundial que ha promovido proyectos extractivos y contaminantes, ha generado el endeudamiento de los países del Sur y ha fomentado el modelo neoliberal en todo el mundo, ahora aparece como el encargado de buscar soluciones reales al cambio climático.
A pesar de las reiteradas críticas a las propuestas sobre bosques, el texto sólo incluye consideraciones financieras sobre el manejo de los mismos, se avanza cada vez más en los mecanismos de mercado y se desconocen los derechos de las comunidades sobre sus territorios. Los bosques son mercantilizados, al considerarlos como “sumideros de carbono”. En relación con transferencia tecnológica, se eliminaron del texto las referencias a la eliminación de los derechos de propiedad intelectual para el desarrollo de tecnologías alternativas y sustentables.
Bolivia había presentado propuestas que recogían las discusiones de los pueblos y organizaciones sociales, estas propuestas fueron ignoradas, no se hace mención a los derechos de la naturaleza ni a un tribunal vinculante de justicia climática. No existe ningún mecanismo para juzgar a los culpables del cambio climático y de las falsas soluciones, por el contrario, ahora tienen un marco jurídico para mantener su nivel de emisiones y reproducir los esquemas financieros de mercados de carbono.
Los gobiernos del mundo estaban en la obligación de buscar soluciones a la crisis y ofrecer respuestas para garantizar la sobrevivencia de la humanidad y no fueron capaces de hacerlo, el resultado de las negociaciones muestra que la lógica de la ganancia está por encima de la vida y el planeta.
Cancún, 11 de diciembre de 2010.
Alianza Social Continental.

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CUMBRE DE LA ONU SOBRE CAMBIO CLIMÁTICO EN CANCÚN-MÉXICO.
México: Miles de indígenas y campesinos marchan en defensa de la vida y el planeta (fotos)



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http://www.servindi.org/actualidad/36783?utm_source=feedburner&utm_medium=feed&utm_campaign=Feed%3A+Servindi+%28Servicio+de+Informaci%C3%B3n+Indigena%29


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Actividades realizadas con motivo de nuestro Futa Trawún realizado en noviembre de 2010.
El viernes 26 de noviembre a las 10,00 hs. Plaza Leftraru (Teodoro Schmidt) acompañamos al peñi Braulio Cheuquepal quien fué herido de perdigones por la espalda por carabineros en la manifestación del 29 de septiembre en apoyo a nuestros hermanos que estaban en huelga de hambre.



El hermano interpuso querella contra quienes resulten responsables por esta acción ante la fiscalia militar de Temuco.
Cabe aclarar que el hermano Braulio tiene aún a esta fecha 10 perdigones en su cuerpo lo que constituye un motivo de dolor y sufrimiento por este hecho.
http://futatrawun.blogspot.com/p/noticias.html

Conferencia de prensa fuera de tribunales de Temuco, día 30 de septiembre de 2010, tras el bloqueo a la ciudad en donde se hace referencia a demanda judicial por baleo al peñi Braulio Cheuquepal.












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FUTATRAWUN- 7 y 8 de enero de 2011.
-11.00 hs. Llegada al lugar del trawun en lafkenmapu, Tirúa.

Cada comunidad o delegación es autonoma en traer todo lo necesario para los días en que dure el trawun.
Los participantes pueden quedarse durante las noches en el lugar del trawun.
No se permitirá el alcohol en el lugar del trawun.
Traer instrumentos, vestimenta, utensilios, alimentos, ropas y equipo necesario.
Es un trawun autónomo, no tenemos apoyo del estado ni de ong`s.
Traer propuestas claras respecto de nuestra reconstrucción nacional y del tipo de sociedad Mapuche que queremos.
Toda la familia de la milenaria Nación Mapuche esta invitada y puede sentirse parte del Trawun.
Todas las regiones son parte del trawun.
Ancianas, ancianos, jóvenes, niñas y niños son parte del trawun.
Mapuche es un estado de pensamiento que nos conecta con la naturaleza, somos parte de ella y por eso respetamos y cuidamos todas las formas de la vida. Ché es vida. Mapu es universo.
No queremos mas depredación, asesinato e injusticia en nuestro territorio ancestral.
No queremos mas planes depredadores en lo que defendieron nuestros ancestros.
Todos podemos vivir armonicamente en el.
No queremos mas criminalización por defender nuestra cosmovisión.
Estamos haciendo una 'hoja de ruta' de reconstucción de nuestra forma de pensar en esta madre tierra.
Los estados formados en nuestros territorios trás la invasión europea deben dejar de responder a pensamientos e intereses foraneos y pensar en el bién común de nuestras sociedades con la participación efectiva y desinteresada de todas las comunidades. Las naciones originarias sabemos mucho de bién común, de comunitarismo, de respeto, de solidaridad, de dignidad, de reciprocidad.
Basta de manipulación a través de la educaciòn, ideologías patrioteras, políticas y religiosas foraneas que no han resultado a través de los tiempos, basta de perder el tiempo y sacar provecho del sufrimiento y la desinformación. Basta de la enfermedad de la riqueza material, del antropoeurocentrismo. Basta del yoísmo.
Todos somos hijas e hijos de esta madre tierra en todas las formas de la vida.
Participemos hermanas y hermanos.
Recuperemos nuestra dignidad en nuestra tierra ancestral, junto a los arboles, aves, animales, medicinas, aguas, montañas, soles, vientos, lunas, historias, visiones.
Este es el lugar en que podemos ser felices en esta vida.
Hagámoslo.
Participemos.
No dejemos que nos manipulen.
Este es nuestro paraíso del que nadie nos hechará.
Bienvenid@s

MARICHIWEU KOMPUCHÉ
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COMUNICADO Gran Fvxa Xawun.
Estimado lamguen y peñi de nuestros Meli Wixan Mapu - Territorio Mapuche. Estamos auto convocándonos a este Fvxa Xawun (gran reunión) de la Nación Mapuche a realizarse en Tirúa, Lafkenmapu los días 7 y 8 de enero de 2011.
El objetivo de la reunión es conversar y discutir respecto a nuestro derechos fundamentales mas relevantes para la reconstrucción de nuestra nación Mapuche, derechos que han sido vulnerados y pisoteados por una cultura ajena a nuestros principios.
Se han cumplido mas de 5 Siglo de la invasión de nuestro territorio por esta cultura invasora y depredadora que ha sembrado el odio y el terror, pero nos sentimos cada ves mas fuertes en nuestra forma de vida enraizadas en la naturaleza de la Ñuke Mapu (madre tierra).
Es por esta razón que en este sagrado cerro nos hemos convocado mas allá de nuestra diferencias que es tiempo superar, para transitar un camino de unidad hacia un proyecto de reconstrucción de nuestra nación.
Es de vital importancia conversar, analizar y socializar las demanda históricas como territorio y las amenazas que actualmente están presentes, megaproyectos, asistencialismo; leyes internacionales como el Convenio 169 de OIT, Declaración Universal de los Pueblos Indígenas, autonomía, libre determinación, criminalización de nuestras demandas y derechos, militarización de nuestras comunidades, presos políticos, economía autosustentable, cambio climático, educación, medios de comunicación, entre otros.
Asímismo, es urgente y necesario definir como enfrentar este momento político actual en que el latifundismo manipulador, el empresariado esclavizador regresa al poder, tras un periodo lamentable de una concertación burguesa y doble estandar.
Mucho Newen Pu lamguen pu Peñi los esperamos a este Fvxa Xawun. MARICHIWEU KOM PU CHE.
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-Antonio Cadin :Comunidad Juan Paillalef, Los Laureles, Cunco.
-Juana Calfunao : Lonko Comunidad Juan Paillalef, Los Laureles, Cunco
-Adolfo Millabur :Identidad de comunidades región Lafquenche
-José Santo Millao :Asociación Nacional Mapuche Ad- Mapu
-Antonio Vidal Painén: Werkén comunidad Pedro Painén, Malalhue
-Domingo Marileo :Asamblea Nacional Mapuche de Izquierda
-Mario Mila :Comunal Loncoche
-Comunidad Coliñir del territorio de la Isla Teja Valdivia
-Manuel Painequeo :Alcalde de Lumaco
-Eduardo Cayupi :Unión de comunidades de Lumaco
-Sonia Aillahuil :Warriache de Temuco
-Leonardo Calfuleo :Lonko del Sector Budi
-Hogar y Centro Cultural mapuche Weliwen de Valdivia
-Ronier Pailahueque :Comunal Victoria
-Humberto Paillaleo :Comunades territorio de Purén
-Evaristo Curical :Concejal Lonquimay
-Comunidades Territorio Cholchol mapu.
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Vea también: http://futatrawun.blogspot.com/p/noticias.html








-------- WALLMAPU FUTA TRAWUN
Invitación a Gran reunión de la nación Mapuche.

Las regiones de la nación Mapuche, Puelche, Pikunche, Lafkenche, Williche, Nagche, Wenteche, Pewenche, ubicada entre la 8a, 9ª, 10a y 11a, regiones del país hoy llamado Chile, a través de sus autoridades tradicionales, invitan a una gran reunión de la Nación Mapuche a realizarse Tirúa, lafkenmapu, los días 7 y 8 de enero de 2011.
El objetivo de la reunión es conversar y discutir respecto de temas relevantes que tienen que ver con la reconstrucción de nuestra nación, el legado ancestral dejado por nuestra familia y nuestra continuidad histórica en nuestros territorios. Este legado ha sido lamentablemente depredado por una cultura ajena a nuestro pensamiento lo que constituye mucho dolor y preocupación en todas nuestras familias en la actualidad.
Sabemos que los estados que se han formado en nuestros territorios desde hace aproximadamente 200 años producto de la invasión europea quieren continuar desarrollando su pensamiento y quieren hacernos cómplices de ello a través de sus programas, proyectos y planes que quieren continuar depredando lo que a través de miles de años cuidaron nuestra familias mapuche, empequeñeciéndonos como nación y empobreciendo nuestros anhelos de libertad junto al territorio ancestral dejado por nuestras antiguas autoridades mapuche
Nos sentimos parte de la naturaleza en todas las formas de la vida y por ello queremos seguir respetándola como lo hicieron nuestros ancestros. Queremos seguir respetando el orden universal del ad-mapu y pedimos perdón a las formas de la vida que no pudimos defender.

En ese pensamiento agradecemos al weichafe, al lonko, al machi, al ngenpín y a tantos che, reprimidos por un pensamiento enfermo y contrario al orden del ad-mapu. Por ese motivo decidimos hace unos días atrás bloquear y sitiar la ciudad de Temuco en apoyo total a nuestros weichafe y demás dirigentes detenidos por el estado chileno y que estaban en ayuno voluntario en la defensa de nuestra madre tierra.
Queremos decirles que los sueños de nuestra gente van encaminados a un mejor futuro para todas las formas de la vida, aunque sabemos que no será fácil. En eso pensamos también en las familias chilenas y argentinas empobrecidas que tienen derecho a la tierra y a un hogar digno pues la tierra originalmente es nuestra. Sabemos que el pensamiento enfermo del winka se defenderá utilizando en ello lo más macabro de sus recursos, como ya lo ha hecho.
Para todo eso debemos estar preparados.
Por ello es que convocamos a todas las actuales formas de dirigencia a este WALLMAPU FUTA TRAWUN.
Pensamos que debemos conversar en forma autónoma para decidir sobre el futuro que como nación ancestral tenemos y queremos.
Les esperamos.

MARICHIWEU KOM PU CHE.-
INVITAN Autoridades Mapuche del Meli Witrán Mapu.

Wallmapu, Pewu, noviembre de 2010.
Email: futatrawun@gmail.com


Tel: 00-56-45-213328


cel. 86373842- 82327579


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jueves, 28 de octubre de 2010

Wallmapu Futa Trawun











WALLMAPU FUTA TRAWÜN
ENCUENTRO DE LA NACIÒN MAPUCHE
LAFKENMAPU
ZUYITUAIN KUIFIKE KIMÜN
RECOGIENDO NUESTRO CONOCIMIENTO ANCESTRAL

ENERO DE 2011
LAFKENMAPU
SE CONVOCA A: LONKO, MACHI, NGENPIN, WEUPIFE, WERKEN, WEICHAFE, KOMPUCHE

TEMA: ITROFIL MONGEN

CONVOCAN REGIONES PUELCHE, PIKUNCHE, LAFKENCHE, HUILLICHE, NAGCHE, PEHUENCHE, WENTECHE









lunes, 10 de octubre de 2005

Autoridades Mapuche envían carta a Bill Gates por versión de Windows en Mapudungún




Carta a Bill Gates:

SEÑOR BILL GATES
PRESENTE

De nuestra mayor consideración.

En el día de hoy, las autoridades tradicionales del Pueblo Mapuche Lonko, Machi, Ngenpin y Werken, nos hemos reunidos en el histórico Cerro Ñielol para efectuar un KIMKECHE NUTRAMKAN -Conversación entre Sabios y Custodios de la Cultura Mapuche-, para dialogar, analizar los hechos que afectan a nuestra cultura y derechos colectivos a raíz del convenio entre Microsoft y el gobierno de Chile en relación a nuestro Mapudugun.

Desde una perspectiva de los derechos humanos queremos presentarles nuestras profundas preocupaciones sobre el alcance del convenio entre Microsoft y el gobierno de Chile, que tiene por objeto crear un sistema operativo Windows en nuestro idioma ancestral, el Mapudungun. 

El Mapudungun, representa una parte fundamental de nuestra cultura y de nuestro patrimonio cultural. En base a nuestro derecho a la libredeterminación como pueblo indígena, el Pueblo Mapuche es el principal custodio e interprete de su patrimonio cultural y solo el Pueblo Mapuche debe y puede guardar, mantener, manejar, desarrollar y recrear su patrimonio cultural.

El Pueblo Mapuche desde su relación con el sistema colonial español y posteriormente con el Estado Chileno, hemos sido objeto de una política de usurpación permanente de los derechos sobre nuestro patrimonio tangible como es el territorio, la tierra, los recursos del suelo y subsuelo, los bosques, la biodiversidad, los ríos, los mares, lagos entre otros. 

Como resultado del despojo sistemático, todos éstos derechos y recursos están en posesión de personas y organismos nacionales y trasnacionales ajenos a las comunidades Mapuche.

Las autoridades Mapuche y sus instituciones tradicionales tenemos la firme convicción que los derechos sobre patrimonio intangible como son nuestro idioma Mapudungun, espiritualidad y religiosidad son los últimos recursos que poseemos y constituyen la base esencial y fundamento de la identidad y nuestros derechos colectivos que residen en nuestras mentes y conciencia colectiva, sin embargo, hemos observado que estos derechos están siendo objeto de actos de piratería intelectual sobre los derechos del Pueblo Mapuche.

El hecho de que organismos no Mapuche como es el Estado Chileno, a través del Ministerio de Educación, la Corporación Nacional Indígena CONADI y la Universidad de La Frontera se auto-otorgan el derecho de manejar y desarrollar nuestro idioma ancestral constituye una violación a los Derechos Humanos sobre nuestro patrimonio cultural y colectivo. Como lo expone la Relatora Especial de las Naciones Unidas en su informe definitivo sobre la protección del patrimonio de los pueblos indígenas [E/CN.4/Sub.2/1995/26],

"La propiedad y custodia del patrimonio de los pueblos indígenas debe seguir siendo colectiva, permanente e inalienable, como prescriban las costumbres, normas y prácticas de cada pueblo. [.] A fin de proteger su patrimonio, los pueblos indígenas deben controlar sus propios medios de transmisión cultural y de educación. Eso incluye su derecho a seguir usando y, de ser necesario, a recuperar, su propia lengua y su ortografía. [.] En todo acuerdo que pueda concluirse para grabar, estudiar, utilizar o exponer el patrimonio de los pueblos indígenas, es condición indispensable contar con el consentimiento libre e informado de sus propietarios tradicionales."

El hecho de que los pueblos indígenas tienen el derecho de poseer, controlar y manejar su patrimonio cultural, derivado de su derecho a libre determinación y a sus tierras y recursos, implica que elementos de su patrimonio cultural no pueden ser utilizado, transmitido, exhibido y manejado por otras personas y organismos sin asegurar el consentimiento libre previo e informado del pueblo indígena pertinente. 

Por ello, la apropiación de nuestro idioma como parte fundamental de nuestra cultura por parte de investigadores, lingüísticos y funcionarios públicos constituye una violación de nuestro derecho inherente e inalienable de nuestro patrimonio cultural.

Tampoco puede ser que derechos de propiedad intelectual sobre parte de nuestro patrimonio colectivo pasan a las manos de algunos individuos y a organismos multinacionales, incluso ustedes, a través de la creación de un sistema informático en nuestro idioma y la unificación de un grafemario a través de la creación del alfabeto Azümchefe. 

Es una paradoja que los llamados especialistas que cuentan con la benevolencia del Estado, transcriben el Mapudungun y crean una gramática para nuestra lengua oral milenaria mientras que el sistema educativo chileno mantiene su política de negación de los derechos fundamentales de los niños Mapuche a una educación culturalmente adecuada en su propio idioma, y además no se reconoce el derecho a establecer un sistema educativo propio del Pueblo Mapuche.

El Mapudungun esta siendo utilizado como objeto folclórico que se agrega de manera decorativa al currículum de la enseñanza, sin permitir el desarrollo de la identidad cultural de nuestros niños en base a un verdadero reconocimiento de sus derechos fundamentales. 

Los principales beneficiarios de este proyecto no van a ser las comunidades Mapuche que necesitan un apoyo cultural y políticamente sincero para seguir utilizando y desarrollar su propio idioma, sino van a ser personas con determinados recursos para utilizar la informática.

Su convenio seguramente representa un intento valido y de buena fe de apoyar en el desarrollo técnico-lingüístico con el Mapudungun. 

Sin embargo, creemos que el enfoque y camino que se ha tomado está equivocado por falta de respeto, participación y consulta al Pueblo Mapuche como autor y poseedor único del derecho a nuestro patrimonio cultural.

Por lo expuesto anteriormente, le instamos a revisar su convenio y estamos dispuestos a conversar con usted, al más breve plazo para entregarle más antecedentes sobre las consecuencias que tendrá vuestro convenio. 

Las autoridades tradicionales Mapuche creemos en el diálogo, en la buena fe de las personas, en la rectificación de los hechos, en el respeto a los derechos humanos de cada pueblo, por tanto, confiamos en conseguir una respuesta positiva de vuestra parte y remediar este asunto tan controversial.

Atentamente.

JOSE LUIS HUILCAMAN
Lonko Comunidad Collimke

GREGORIO ANTILAO
Lonko comunidad Huaiquilao

JULIAN LLANCAPI
Lonko Pangupulli

FRANCISCO HUENCHUPAN
Lonko comunidad Toro Melin

TERESA MELIN
Lonko comunidad Toro Melin

JOSE HUAIQUILAO
Comunidad Toro Melin

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Mapuche letter to Bill Gates (Microsoft).


august 12, 2005

DISTINGUISHED MISTER BILL GATES

With our due respect.

Today, the traditional authorities of the Mapuche People, Lonko, Machi, Ngenpin and Werken, have met at the historic site of the Cerro Ñielol to carry out a KIMKECHE NUTRAMKAN - a Conversation among Wise People and Guardians of the Mapuche Culture - in order to talk about and analyze the matters affecting our culture and collective rights as a result of the agreement between Microsoft and the government of Chile with regard to our language Mapudungun.

From a human rights perspective, we would like to present to you our profound concerns regarding the scope of the agreement between Microsoft and the government of Chile which aims at creating a Windows operating system in our ancestral language, the Mapudungun. 

Mapudungun represents a fundamental part of our culture and our cultural heritage. On the basis of our right to self-determination as indigenous people, the Mapuche People is the main custodian and interpreter of its cultural heritage and only the Mapuche People must and can safeguard, maintain, manage, develop and recreate its cultural heritage.

The Mapuche People since its relation with the Spanish colonial system and thereafter with the Chilean State has been the object of a policy of permanent usurpation of the rights to our tangible heritage such as our territory, lands, resources of the soil and subsoil, the forests, biodiversity, rivers, lakes and seas, among others. As a result of systematic plunder, all these rights and resources are in the possession of national and transnational persons and organisms foreign to the Mapuche communities.

The Mapuche authorities and their traditional institutions are of the firm conviction that our rights to our intangible heritage such as our language, Mapudungun, spirituality and religious beliefs are the last resources that we possess and constitute the essential and fundamental basis of our identity and our collective rights which reside in our minds and our collective consciousness. However, we have observed that these rights are the object of acts of intellectual piracy.

The fact that non Mapuche organisms such as the Chilean State, through the Ministry of Education, the National Corporation on Indigenous Development (CONADI) and the University of the Frontier granted themselves the right to manage and develop our ancestral language constitutes a violation of our human rights on our cultural and collective heritage. As stated by the United Nations Special Rapporteur in her final report on the protection of the heritage of indigenous peoples (E/CN.4/Sub.2/1995/26):

"Indigenous peoples' ownership and custody of their heritage must continue to be collective, permanent and inalienable, as prescribed by the customs, rules and practices of each people. […] To protect their heritage, indigenous peoples must control their own means of cultural transmission and education. This includes their right to the continued use and, wherever necessary, the restoration of their own languages and orthographies. […] The free and informed consent of the traditional owners should be an essential precondition of any agreements which may be made for the recording, study, use or display of indigenous peoples' heritage."

The fact that indigenous peoples have the right to own, control and manage their cultural heritage, deriving from their right to self-determination and to their lands and resources, implies that elements of their cultural heritage cannot be used, transmitted, displayed or managed by other persons without ensuring the free and prior informed consent of the relevant indigenous people. Therefore, the appropriation of our language as fundamental part of our culture by researchers, linguists and public officials constitutes a violation of our inherent and inalienable right to our cultural heritage.

It also cannot be that intellectual property rights to parts of our collective heritage will pass to the hands of some individuals and multinational organisms, including yourself, via the creation of an informatics system in our language and the unification of its orthography and pronunciation through the creation of the Azümchefe alphabet. It is a paradox that so-called specialist, who count with the benevolence of the State, transcribe the Mapudugun and create a grammar for our millennium oral language while the Chilean education system maintains its policy of negation of the fundamental rights of Mapuche children to a culturally adequate education in their own language and furthermore the right of the Mapuche People to establish its own education system is not being recognized.

Mapudungun is being used as a folkloric object which is added in a decorative manner to the school curriculum without allowing the development of the cultural identity of our children on the basis of a true recognition of their fundamental rights. The main beneficiaries of this project will not be the Mapuche communities who need a culturally and politically sincere support to be able to continue using and developing their own language but it will benefit persons with the distinct resources to use the informatics.

Your agreement certainly represents a valid intent of good will to support in the linguistic-technical development of Mapudungun. However, we believe that the approach and way that have been taken are mislead because of a lack of respect, participation and consultation of the Mapuche People as the author and only holder of the right to our cultural heritage.

In light of the aforementioned, we urge you to revise your agreement and we are open to a dialogue with you at your earliest convenience in order to provide you with further background information regarding the consequences that your agreement will have.

The traditional Mapuche authorities believe in dialogue, in the good will of people, the rectification of the facts and in the respect for the human rights of every People. Therefore, we trust in obtaining a positive response from your side and in remedying this controversial issue.

Sincerely,

JOSE LUIS HUILCAMAN
Lonko Comunidad Collimke

GREGORIO ANTILAO
Lonko comunidad Huaiquilao

JULIAN LLANCAPI
Lonko Panguipulli

FRANCISCO HUENCHUPAN
Lonko comunidad Toro Melin

TERESA MELIN
Lonko comunidad Toro Melin

JOSE HUAIQUILAO
Comunidad Toro Melin

#Wallmapuche, 5 de agosto de 2005


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Aucán Huilcamán: "Microsoft es un gigante que pisó muy mal"

Daniel Fajardo C. 

Piratería intelectual es la acusación que el líder le enrostra a Microsoft y al Estado chileno, tras la creación de un Windows en lengua Mapudungún. Incluso, está a punto de presentar una demanda contra la empresa liderada por Bill Gates. Aquí, Huilcamán explica sus argumentos.

Publicado: Jueves, 29 de Septiembre de 2005

El Ministerio de Educación y Microsoft nunca se imaginaron que un proyecto tan aparentemente simbólico como el lanzamiento de una versión de Windows en Mapudungún -la lengua del pueblo mapuche- sería un verdadero "tiro por la culata".

Luego de hacerse pública la iniciativa, el dirigente mapuche Aucán Huilcamán, presidente del Consejo de Todas las Tierras, una de las organizaciones indígenas más fuertes de Chile, se opuso firmemente al proyecto con esa porfía característica de los habitantes originarios de la zona de la Araucanía.

Algunos lo trataron de loco o radical, mientras que otros lo apoyaron. Como una forma de aclarar y profundizar acerca de sus argumentos, Chile Tecnológico quiso conversar con este mapuche que enfrentó a la empresa tecnológica más importante del mundo y a Bill Gates, el hombre más millonario del planeta.

Contactar a este líder no es difícil, ya que es un activo usuario de la tecnología. Además, tiene dos cuentas de correo electrónico que paradójicamente una corresponde a una empresa de Microsoft (Hotmail) y la otra a Yahoo! España.

Huilcamán explica de manera sencilla su oposición: "Desde que han tenido vínculos con los Estados, los indígenas fueron objeto de usurpación de sus tierras, bosques y ríos. Por lo tanto ya no les quedan recursos tangibles, sólo queda la cultura y espiritualidad que son intangibles, entre los que se cuenta el idioma. En ese contexto, ahora estamos siendo afectados por una política de piratería intelectual y biopiratería, y es justamente lo que está sucediendo con Microsoft con esta iniciativa. No es aceptable que una compañía transnacional en acuerdo con el Estado de Chile establezcan un convenio de algo que nos pertenece a todos nosotros como comunidad".

- ¿Si les hubieran preguntado antes, tu reacción habría sido diferente?

"No. Por que creo que tenemos mucho más derechos que solamente a ser consultados. Tenemos derecho a participar y a tomar decisiones sobre nuestros asuntos y recursos cuando se ven afectados. Si eventualmente los mapuches hubiésemos sido invitados a iniciar un proceso de inclusión para ser parte y tener el control de ese programa, sería todo diferente. Pero aquí nos anularon en el momento en que dos entes externos tomaron la decisión, dejándonos al margen".

- ¿Crees que esa anulación fue intencional o simplemente no se dieron cuenta?

"Sólo se repitió la práctica histórica y sistemática del Estado de excluir a los indígenas, viéndolos como sujetos no activos de sus propios asuntos".

- Pero dentro del proyecto que desarrolla Microsoft hay gente perteneciente a la etnia mapuche participando.

"Sí, pero son todos del Gobierno. Son funcionarios de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi). Nunca un funcionario público va a ir en contra de su institución, aun cuando sean mapuches. Y el Estado es un ente externo a nuestras decisiones. El idioma tiene que ver con la autodeterminación de las comunidades humanas, algo que está reconocido como uno de los derechos universales y la columna vertebral de los pueblos indígenas. Pero como en Chile ni siquiera hay reconocimiento constitucional, menos nos van a consultar sobre un proyecto de este tipo".

- ¿Y cuál es la responsabilidad de Microsoft?

"Creo que Microsoft ha actuado de buena fe y en ese sentido no es Bill Gates el culpable. Por eso yo le mandé una carta invitándolo a reflexionar, para luego sostener un encuentro con nosotros. Sin embargo, eso no los exime de responsabilidad".

- Entonces, independientemente de tu molestia por ser pasados a llevar, ¿tú crees qué esta iniciativa es buena?

"Sí, mientras esté complementada con otras medidas, como el control y dominio por parte del pueblo mapuche. Pero ahora sólo tenemos el acceso. Y aquí es donde está el problema fundamental. Los mapuches pasaríamos a ser simples espectadores y usuarios de nuestro idioma, pero no a tener el control. Microsoft está patentando implícitamente el idioma Mapudungún, porque la tecnología de Windows ya está patentada de antes. En definitiva, este programa va a tener un dueño y señor que no serán los mapuches, sino Microsoft y el Gobierno".

- ¿Crees que existe la posibilidad que en algún momento ustedes sean los dueños?

"Evidentemente".

- ¿Bajo qué fórmula?

"Hay muchas fórmulas. Creo que si el pueblo mapuche quiere que su idioma tenga un carácter completamente universal se debe desarrollar un software donde tengamos el acceso y control total. Si es así, ningún mapuche se podría oponer".

- Pero detrás del idioma hay un software que te ayuda para varias cosas.

"Sí, pero la tecnología está creada y patentada. No estamos hablando de eso. Ningún indígena hoy puede oponerse al acceso a la tecnología. El problema es que hoy en día el Estado chileno necesita cambiar de rostro para seguir colonizándonos, y para eso necesita un rostro indígena y en ese contexto idean este tipo de proyectos".

Demanda en Washington

- Con tu argumento, yo también me podría oponer a que el Windows esté en castellano, o un inglés a que esté en su idioma. Por que no creo que Microsoft haya hecho un plebiscito en España para lanzar la versión de Windows en español.

"Son situaciones diferentes, porque en definitiva el inglés, el español, el árabe o el chino, son parte de una serie de idiomas universales que están reconocidos y no están en amenaza de extinción".

- ¿Ya has visto cómo está quedando el Windows en Mapudungún?

"No aún".

- ¿Y solicitaste verlo?

"No. Pero muy pronto vamos a comenzar a tomar acciones legales en Estados Unidos y ante organismos de protección a los derechos humanos. Todo depende de si Bill Gates responde la carta que le mandamos. Afortunadamente muchos abogados en Estados Unidos se han contactado para ayudarme. Yo sé que Microsoft es un gigante, pero a veces los gigantes pisan mal y aquí, Microsoft es un gigante que pisó muy mal".

- Uff... ¿Algo más?


"También presentaremos ante la Comisión Interamericana un recurso para que el Estado de Chile explique las razones de haber creado este proyecto. Creo que eso nos da un pie para que se derogue al acuerdo".

- ¿Pero no crees que sea bueno ver el software antes. Por lo menos para saber de qué estamos hablando?

"No es necesario. No estoy dispuesto a revisar algo de lo que nunca fui parte. De todas maneras... nunca hace mal mirarlo. Pero lo concreto es que aquí hay una usurpación de nuestros derechos colectivos y ése es el asunto de fondo".

- Pero si se cumplen todas las condiciones que pides. ¿Te gustaría que existiera el Windows en Mapudungún?

"Bajo nuestras condiciones, claro que sí".

- ¿Has tenido respuesta de Microsoft al respecto?

"No. Ni aquí en Chile ni en el extranjero. Quizá mi celular está muy ocupado (ríe)".

- ¿Y de parte del Ministerio de Educación?

"Tampoco. Porque yo creo que ambas instituciones no están conscientes de lo que significa este tema".

- ¿Por qué no hacer la demanda aquí en Chile?

"Porque la legislación interna es muy débil en cuanto a la protección de los indígenas. Chile no es el lugar para defender nuestros derechos. El lugar es en Washington o donde tenga la sede Microsoft".

- ¿Qué crees que pase?

"Estoy seguro de que vamos a frenar la iniciativa, si es que no se cumplen nuestras condiciones, porque si no será muy complicado para la imagen del gobierno de Chile".

Mapuche conectado

- ¿Qué dispositivos tecnológicos tienes?

"Un celular, un notebook y un PC de escritorio".

- ¿Cuánto tiempo pasas en internet?

"Al menos 3 horas diarias".

- ¿Qué es lo que más usas de la red?

"Me paso gran parte del tiempo contestando correos".

- ¿Qué páginas web son tus favoritas?

"Los buscadores como Google o Yahoo!".

- ¿Alguna empresa TI se te ha acercado para un proyecto?

"No. Porque quizá tengo un lenguaje muy fuerte, y eso las aleja."

http://www.edicionesespeciales.elmercurio.com/destacadas/detalle/index.asp?idnoticia=0129092005021X1050032&fbclid=IwAR0S-grBZ-RpMNmkLEbiqtHrcmYveJDgqvGbTdt3wOCE8fEV9stQErlywBs
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Polémica por Windows en mapunzugun


Por Eric Bellido | 14/08/2005 | Conocimiento Libre
Fuentes: Alai-amlatina
Para fines de año la empresa del magnate norteamericano de la informática Bill Gates espera presentar el nuevo sistema operativo de Windows traducido íntegramente al idioma mapuche, para lo cual se alió con el Ministerio de Educación, la Conadi y la Universidad de la Frontera de Temuco. 

Pero la iniciativa se topó con críticas en el camino y ya se atisba un duro debate entre cibernéticos, machis y loncos. Incluso, el presidenciable mapuche Aucan Huilcaman no descarta iniciar acciones legales contra el gigante del software mundial por «piratería».

Microsoft lleva más de un año trabajando sin descanso en un sistema operativo de Windows en mapunzugun. La compañía de Bill Gates en acuerdo con el gobierno y la Universidad de la Frontera escogieron el albabeto Azünchefe. A juicio de Aucan Huilcaman esta elección no respeta la voz de la comunidad mapuche y entre los lingüistas tampoco hay acuerdo sobre qué es lo mejor para preservar la cultura mapuche.

Desde diciembre de 2004 Microsoft trabaja a toda máquina para desarrollar en Chile un proyecto de interfaz que fortalezca la educación intercultural bilingüe, la cual se trasformará finalmente en un sistema operativo de Windows que se podrá leer íntegramente en mapunzugun. La transnacional norteamericana firmó en noviembre de 2003 un protocolo de cooperación tecnológica con el Gobierno de Chile, por lo que la empresa de Gates cuenta con la asistencia del Ministerio de Educación, la Universidad de la Frontera (UFRO) y de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi).

Según explica Hernán Orellana, gerente general de Microsoft, esta iniciativa persigue lograr la inclusión digital de todos los mapuches (cerca de un millón) y reducir la brecha en el acceso al conocimiento. El ejecutivo adelantó que la interface de Windows y Office en mapunzugun servirá, además, para fomentar el desarrollo de sistemas informáticos y redes electrónicas tales como Internet.

La apuesta de Microsoft, contempla para su diseño la asistencia de un vasto equipo de lingüistas, hablantes mapuches y transcriptores nativos del mapunzugun, quienes actualmente trabajan en el Instituto de Estudios Indígenas (IEI) de la UFRO para traducir 150.000 términos de un pueblo que tiene más de 9 mil años de historia, pero que su forma de escriturarse aún no supera los 500 años. Los primeros en llevar su cultura oral al papel fueron los misioneros jesuitas a fines del 1597. Ellos idearon formas de representar el sonido lingüístico de esta etnia para evangelizarlos y conquistarlos.

En los últimos cien años se ha intentado decantar la oralidad de la lengua mapuche en un solo grafemario, pero sólo en el 2003 el consejo de la Conadi aprobó una política única para representar gráficamente la fonología de la lengua mapuche, mediante la creación del alfabeto Azünchefe. Ello, tras sortear cuatro años de investigación coordinada con organizaciones indígenas.

«Producto de la red de cooperación que existe entre el Gobierno de Chile y Microsoft, es que la nueva versión de Windows estará basada en el Azünchefe», revela a La Nación José Calfuqueo, jefe del Departamento de Cultura y Educación de la Conadi. «El proyecto ayudará a revitalizar la lingüística mapuche a nivel país, junto con incluirla dentro de la cultura digital global, lo que beneficia el desarrollo indígena», agrega Calfuqueo.

Según el vocero de la Conadi, el Azünchefe es el sistema escritural mapuche que prima sobre otros alfabetos, como el Ranguileo, el Unificado y el Wirilzugungue. Pero esta fusión entre sistema operativo y Azünchefe para un alfabeto único, tiene una lectura disidente con nombre y apellido: Aucán Huilcaman.

Profundo rechazo

Para quien hasta hace poco menos de un mes fuera miembro activo del Consejo de Todas las Tierras y hoy candidato presidencial la alianza con la transnacional es distinta: «Yo le resto validez al Azünchefe, creo que debe primar el Ranguileo, pues es el más próximo a la lengua originaria y está desmarcado de intereses políticos».

Consultado su parecer sobre la versión Windows y Office, el adalid mapuche manifestó su malestar: «Dejo en claro mi más profundo rechazo a lo que está haciendo Microsoft, y emplazo a la empresa a que no continúe con el proyecto de piratería que afecta a la identidad del pueblo mapuche, de lo contrario se arriesga a enfrentar un recurso legal en su contra de parte de machis y loncos representantes del Consejo de Todas las Tierras», sentenció.

Huilcaman sostiene que aquí se ha tomado una decisión al margen de la voluntad del pueblo mapuche y de los hablantes, lo que según sus palabras «daña la soberanía indígena sobre este recurso intangible por atropellar sus derechos colectivos y de autodeterminación».

Una visión menos categórica pero igual de disidente es la de Desiderio Catriquir, investigador en Ciencias Sociales de la Universidad Católica de Temuco y docente del Programa de Educación Intercultural Bilingüe, quien lleva décadas de enseñanza y reflexión acerca de la lengua mapuche. Frente a la validez en términos lingüísticos del Azünchefe, el académico sostiene: «Es un esfuerzo mayormente técnico por escribir el mapunzugun, pero al agregar otros elementos, se distorsiona la lengua mapuche originaria. Desde el punto de vista pedagógico, el Azünchefe, no es la gramática óptima, pues no representa la realidad sonora del idioma».

El académico cree que la iniciativa de divulgación del Azünchefe por parte de la Conadi es precipitada, porque más allá de incrementar el conocimiento y revitalización del mapunzugun, se debe reflexionar, estudiar y analizar mas profusamente su complejidad.

Unificación lejana

Muchas han sido las instancias y personas que han generado formas de escrituración del mapunzugun. Es el caso de Anselmo Ranguileo, quien al alero del Movimiento Social Mapuche, desarrolla en 1982 una propuesta de alfabeto desde la perspectiva de su pueblo, no obstante, fue criticado y rechazado por el mundo academicista por tratarse de un documento ideológico y por no permitir una correcta escrituración de esta lengua.

Debido a la necesidad de superar las citadas falencias y a la circulación hasta mediados de la década de los ’80 de más de 30 alfabetos no oficiales, un grupo de lingüistas y grafólogos de la Universidad Católica de Temuco, condensó doce de estos textos para dar forma a un grafemario unificado en 1986.

Pero a pesar de este significativo esfuerzo, quedó una veintena de propuestas de alfabetos pululando dentro y fuera de las comunidades indígenas, lo que mermó el cultivo y transmisión de este arcaico idioma. En medio de este caos, se conformó a fines de 1989 la Comisión Especial de Pueblos Indígenas (CEPI), para mediar una salida a la crisis. Fue así como en 1993, esta entidad en medio de una batahola de intensos debates, logró reducir las propuestas de alfabetos mapuches de diecisiete a siete.

Pese a los múltiples avances en los últimos doce años, lo cierto es que actualmente existen en uso cerca de una veintena de formas de hablar el mapuche entre Chile y Argentina, siendo cinco en nuestro país las formulas sociales más «aceptadas» de transliterarlo. (ver infografía). Destaca el aludido alfabeto mapuche de distribución marginal propuesta por Ranguileo; también la versión académica creada por la Universidad Católica de Temuco, conocido desde 1992 como el grafemario Unificado, aunque con posterioridad proponen otro denominado Wirilzugunwe, y que nace en 1998 como una alternativa de acercamiento entre el grafemario Unificado y el Ranguileo, para fundirlo en uno solo.

Le sigue el polémico Azünchefe, reconocido por la Conadi y por el propio Ministerio de Educación, pero rechazado por influyentes comunidades indígenas. En este sentido, Eliseo Cañulef, lingüista del Instituto de Estudios Indígenas de la Universidad de La Frontera, postula que en Chile aun está lejana la unificación de la escritura mapuche, porque todavía se está viviendo la proliferación de diversas manifestaciones gramaticales, tanto así, que hace un par de años terminó por sugerir un nuevo alfabeto, el cual denominó NICE, que fue pensado principalmente para escriturar el idioma para ser reconocido en Internet, ya que ciertas consonantes y vocales son leídas como basura gráfica.

Paradójicamente, Cañulef actualmente trabaja en el desarrollo de los materiales bases para traducir la interfase de Windows y de Office utilizando el Azünchefe y no el NICE. «Proyectos como el de Microsoft son herramientas útiles y válidas para el pueblo mapuche, ya que a estas alturas lo que se debe hacer es comenzar a dialogar con las nuevas tecnologías, y que es lo que la Universidad de la Frontera hoy en día está haciendo».

Pero otra cosa es lidiar por el consenso de un alfabeto único. Cañulef postula lo que debiera ocurrir en adelante. «Surgirán más y nuevas proposiciones de escritura, ya que aun el idioma está en evolución. Pero creo que no es la hora de unificar esta lengua en una sola. Esa será una tarea legada a las próximas generaciones»

https://rebelion.org/polemica-por-windows-en-mapunzugun/