lunes, 24 de julio de 2017

Nueva intendenta $hilena Nora Barrientos mal vista por comunidades del Wallmapu


El conflictivo historial con el pueblo mapuche de la nueva intendenta de La Araucanía

Maximiliano Alarcón |Sábado 22 de julio 2017- 15:33 hrs.

Comuneros solicitaron su renuncia en 2009 por entregar información falsa a través de la prensa. También, su chofer fue acusado de intento de atropello hacia las hijas de una mujer mapuche en medio de una manifestación.

La subsecretaría del Interior anunció durante la noche del viernes nuevos cambios en el Gobierno Regional de La Araucanía. 

El militante de la Democracia Cristiana, Miguel Hernández, deja el cargo de intendente, siendo relevado por Nora Barrientos, perteneciente al Partido Socialista.

La nueva autoridad viene de ejercer funciones en la Subsecretaría de Desarrollo Regional y anteriormente, entre 2008 y 2010, también fue la máxima representante del gobierno en La Araucanía, durante el primer mandato de Michelle Bachelet.

Barrientos vuelve a ocupar el cargo más importante del Ejecutivo en una de las regiones más complejas de manejar políticamente para La Moneda, debido al conflicto entre el Estado y el pueblo mapuche.

En su currículum, la recién nombrada intendenta tiene un historial crítico respecto de las relaciones con las comunidades. El primer incidente ocurrió en 2008, cuando la comunera Juanita Haiquilao presentó una querella en contra del chofer de Nora Barrientos, acusándolo de intento de atropello de tres de sus hijos mientras realizaban una manifestación exigiendo autogobierno para el pueblo mapuche.

En 2009, en tanto, la intendenta vivió momentos tensos con la Alianza Territorial del Pueblo Mapuche, quienes exigieron su renuncia por diversos motivos. Uno fueron los dichos de la autoridad en un medio de la zona, donde aseguró que existía una colusión entre mapuches y terratenientes para generar presión al Ejecutivo. Por otra parte, cuestionaron su gestión por no propiciar un encuentro entre la organización y el Ministerio del Interior.

“Ella nos está diciendo que nos coludimos para automaltratarnos, para vivir a diario los gases lacrimógenos, para sufrir y ver el pánico y el llanto de nuestros hijos, para recibir balas como respuesta a nuestra búsqueda de diálogo, para defendernos por deporte de la represión y la militarización en Ercilla. Le exigimos que se vaya pidiendo disculpas a nuestro pueblo”, manifestó la alianza en 2009 mediante un comunicado.

El mismo año, los comuneros de Temucuicui también confrontaron a través de una carta a Barrientos
Esto por las declaraciones de la intendenta, también a través de la prensa, respecto de la golpiza sufrida por Luis Queipul Huaiquil aquel año, donde la representante del Ejecutivo aseguró que el comunero se encontraba sustrayendo materiales de una sala cuna que estaba en construcción, lo que habría motivado el ataque.

Según expresaron los comuneros aquella vez, la fiscalía, los trabajadores del lugar y los autores de los hechos, desmintieron la versión entregada por Barrientos, confirmando que Queipul fue golpeado sólo por transitar en el lugar. Este hecho se habría dado en medio de un conflicto interno que vivieron los comuneros en 2009.
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Jaime Wentxuyan Kayul
22 de julio a las 21:48 ·

Nuevamente el gobierno facista de bachelet nombra como intendenta de la araucania a esta señora maquiavelica nora barriento.
Como lof temukuikui conocemos muy bien su anterior administración, entre los años 2008-2010, preferentemente esta pinche vieja favoreció a los colonos,forestales etc

Pero para el lof temukuikui y los mapuche solo vivimos violencia, allanamiento, persecución, ley antiterrorista y cárcel para muchos hermanos mapuche de parte esta señora

Sera que se repetirá la historia ?

Atento a tod@s las comunidades en resistencia a seguir reconstruyendo el wallmapu

Fuera estado del wallmapuche
Marri chi weu

viernes, 21 de julio de 2017

Comunicado de la Nación Mapuche al Vaticano

Comunicado de la Nación Mapuche al Vaticano

Sumo Pontífice Papa Francisco.

Las organizaciones Mapuche en Chile, nos hemos reunidos en el día de hoy miércoles 19 de Julio, en el territorio Mapuche o Wallmapuche, en la ciudad de Temuco, con motivo a vuestra visita, la que realizará en nuestro territorio, en enero 2018.



Ciframos esperanza con vuestra visita a nuestro ancestral territorio, considerando que usted, conoce parte importante de nuestra historia tanto de los Mapuche que vivimos bajo la jurisdicción del Estado Chileno y el Estado Argentino.

Quisiéramos que usted, como jefe del Estado del Vaticano, tome conocimiento sobre nuestra firme voluntad de diálogo con motivo a vuestra visita en el territorio Mapuche o Wallmapuche. Y cuyo diálogo, esperamos que se funde en el principio y el derecho de la autodeterminación, deponiendo el paternalismo, el indigenismo, la domesticación y el colonialismo que hemos sido objeto hasta el día de hoy.

Recordamos que, el Papa Juan Pablo II con motivo al cumplimiento de los 500 años de la llegada de los Europeo al continente de las Américas Abya-Yala, pidió Perdón, ese perdón tuvo su significación, sin embargo, la vida de los Pueblos Indígenas no cambió, al contrario, la situación Mapuche se agravó y no tan solo continuó la política de domesticación y colonialismo, sino, las acciones represivas institucionales se han desplegado con mayor intensidad para ocultar la verdad y la justicia con nosotros los Mapuche.

Como es de vuestro conocimiento los hechos relativos a los actos coercitivos militares en Chile denominado “Pacificación de la Araucanía”, “Colonización Alemana” y “Conquista del Desierto” en Argentina, constituyó un crimen de lesa humanidad y así como la toma, confiscación y ocupación del territorio Mapuche y sus recursos. 

Estas son las causas fundamentales de las actuales tensiones y controversias que vive el país con el Pueblo Mapuche. 

A este respecto, esperamos un imperioso pronunciamiento orientado a un resarcimiento e indemnización por el daño causado al Pueblo Mapuche, sus patrimonios territoriales y culturales, y de esta manera establecer una paz firme y duradera basada en la verdad, la justicia y la reparación.



Con motivo a vuestra visita, esperamos que haya un pronunciamiento sobre la “Doctrina del Descubrimiento” considerando que esta fueron los medios institucionales para materializar la conquista y el despojo de los territorios de los Pueblos indígenas.

Celebramos vuestra Encíclica denominada “Laudato Si”, referido a la política de depredación de la tierra y sus recursos, es decir, la depredación de nuestra “casa común”. 

Esta concepción e importancia vital sobre la biodiversidad constituyen los cimientos de las culturas de los Pueblos Indígenas y de los Mapuche en particular y por su gran valor en el mundo contemporáneo representa un aporte al presente y al destino de la humanidad como forma de salvaguarda la vida de los Pueblos y las culturas en la tierra.

Comunicamos formalmente que los Mapuche hemos tomado la decisión de actuar bajo el principio de la autodeterminación y en este sentido para el mes de octubre 2017, concurrirá una delegación de diplomáticos Mapuche al Vaticano para entregar formal y solemnemente una comunicación que condensa todas nuestras expectativas sobre vuestra visita en el Wallmapuche y la manera que quisiéramos dialogar.

Atentamente.

Aucan Huilcaman Paillama                               Nibaldo Romero

Encargado Relaciones Internacionales             Lonko Lonquimay



Wallmapuche, Temuco, Chile 19 Julio 2017 
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Vídeo: Desmantelando la Doctrina de Descubrimiento


lunes, 17 de julio de 2017

Auto-convocatoria a reunión preparatoria, día 19 julio de 2017, Temuko por visita del papa Francisco al Wallmapuche

Organizaciones Mapuche de Chile se Convocan a Reunión Preparatoria sobre Visita del Papa Francisco al Territorio Mapuche, Wallmapuche en enero de 2018

1.- Las organizaciones del Pueblo Mapuche, nos auto-convocamos a una reunión preparatoria día 19 julio de 2017, en la ciudad de Temuco, Chile, con motivo a la visita que realizará el Papa Francisco al territorio Mapuche, Wallmapuche durante el mes de enero 2018.

2.- Para las organizaciones del Pueblo Mapuche la visita del Pontífice constituye una gran oportunidad para poner de relieve la situación en que se encuentran inmersos los Pueblos Indígenas y en particular la situación del Pueblo Mapuche tanto los que habitan en la jurisdicción del Estado Chileno y Argentino, Puel Mapu.

3.- Desde el punto de vista histórico, la Iglesia Católica aplicó la “Doctrina del Descubrimiento” y cuyas consecuencias están plenamente vigentes, especialmente en lo referido a la toma, confiscación y ocupación de los territorios de los Pueblos Indígenas y sus recursos.

4.- La visita del Pontífice permitiría desarrollar un dialogo con mucha cercanía, considerando que él dispone de antecedentes fehacientes sobre los actos coercitivos militares del ejército Chileno denominado “Pacificación de la Araucanía” y la “Conquista del Desierto” cometidos por el ejército Argentino. Estos hechos constituyeron un Crimen de Lesa Humanidad, así como la toma, confiscación y ocupación del territorio Mapuche y sus recursos, sin embargo, ambos Estados han omitido su responsabilidad en estos hechos imprescriptibles.

5.- Dialogaremos con el Pontífice sobre la aplicación de la doctrina de la negación que ha sido objeto el Pueblo Mapuche y sus derechos de parte del Estado Chileno y que ha continuado con la política de domesticación y colonialismo que no se condicen con las nuevas normas del derecho internacional que reconoce los derechos fundamentales de los Pueblos Indígenas y entre ellos el derecho a la libre determinación. En este sentido informaremos al Papa Francisco que los Mapuche hemos tomado la firme decisión de ejercer el derecho a la libre determinación y que conformaremos un gobierno Mapuche al amparo del derecho internacional.

6.- Pondremos en antecedentes al Pontífice sobre la actual situación que vive el Pueblo Mapuche, relativo a la militarización de su territorio ancestral, la aplicación de la Ley Antiterrorista, la situación de los presos políticos, la amenaza que representa el modelo económico y en especial las actividades sin control de las empresas forestales con el monocultivo de pino radiata y eucaliptus, la ausencia de medidas de mitigación al cambio climático a pesar que esta situación representa una amenaza para los pueblos Indígenas.

7.- El Papa Juan Pablo II con motivo a los 500 años de la llegada de los Europeo al Continente de las Américas- Abya Yala pidió Perdón a los Pueblos Indígenas. Cuyo Perdón tuvo su significación, sin embargo, no ayudó a cambiar la situación de los Pueblos Indígenas del Hemisferio. A partir de esta situación ciframos esperanza que el Papa Francisco pida un “resarcimiento” y una “indemnización” por el Crimen de Lesa Humanidad cometido en contra del Pueblo Mapuche y por la toma, confiscación y ocupación de su territorio y sus recursos.

8.- Recordamos que, los Pueblos Indígenas de las Américas-Abya Yala, han sostenido y planteado en distintos momentos históricos su firme interés en tomar comunicación directa con el Vaticano para desarrollar un dialogo sobre la participación de la Iglesia en la era de la conquista y su participación en las nacientes republicas del cual se deriva la actual situación de los Pueblos Indígenas y sus derechos.

9.- En el marco de la visita del Papa Francisco al territorio Mapuche o Wallmapuche, convocaremos a una reunión internacional de los Pueblos Indígenas de Abya-Yala para transmitir un mensaje conjunto sobre la imperiosa necesidad de derogar la “Doctrina del Descubrimiento” y asimismo cambiar la relación de domesticación y colonialismo que perdura con los Pueblos Indígenas en el hemisferio.

AUCAN HUILCAMAN PAILLAMA

Encargado Relaciones Internacionales

Consejo de Todas las Tierras.

Wallmapuche, Pukem Kuyen, Temuco, Chile 13 de julio de 2017


jueves, 13 de julio de 2017

“Lo que existe en La Araucanía es terrorismo de Estado”, Tito Tricot

 

Tito Tricot: “Lo que existe en La Araucanía es terrorismo de Estado”

Diario Uchile 




El doctor en sociología se refirió a su último libro “Aukan, violencia histórica chilena y resistencia mapuche”, texto que trata el conflicto entre este pueblo y el Estado chileno a 20 años del surgimiento del movimiento mapuche autonomista en Lumaco.

En conversación con Juan Pablo Cárdenas, el doctor en sociología y máster en gobierno y política latinoamericana de la Universidad de Essex en Inglaterra, Tito Tricot, se refirió a su nuevo libro “Aukan, violencia histórica chilena y resistencia mapuche”.

El texto, editado por Ceibo Ediciones, da cuenta del conflicto entre el Estado chileno y el pueblo mapuche, después de 20 años del surgimiento del movimiento autonomista en Lumaco.

-¿Qué pasó con este movimiento? ¿Prosperó? ¿En qué estadio estamos hoy con esta idea de un movimiento mapuche autonomista?

La idea del libro surgió porque ahora se cumplen dos décadas del levantamiento de lo que podría denominarse el movimiento mapuche autonomista. En general los movimientos de este pueblo son de larga data, incluso podríamos decir que la resistencia comenzó con la conquista de los españoles y prosiguió con la consolidación del Estado nación chileno. No es algo nuevo.

Contemporáneamente, la primera organización mapuche es de 1910, bastante antigua. Sin embargo, yo digo que lo autonomista se puede fechar en el año 1997 por lo ocurrido en Lumaco, tanto desde el punto de vista simbólico como factual. Es en ese contexto este libro es un homenaje a aquellos dirigentes y comuneros que organizaron este movimiento en esa zona de la IX Región de La Araucanía.

- En el libro aparecen citas que son realmente espeluznantes de personajes que nuestra historia venera, como una de Cornelio Saavedra, quien fue el general que estuvo a cargo de la Pacificación de La Araucanía. La cita dice: “Como los salvajes araucanos, por la calidad de los campos que dominan, se hallan lejos del alcance de nuestros soldados, no queda a estos otra acción que la peor y más repugnante que se emplea en esta clase de guerras, es decir, quemar sus ranchos, tomarles sus familias, arrebatarles sus ganados y destruir todo lo que se les puede quitar”.

Hay otra de Vicuña Mackenna: “El indio no cede sino al terror, lo que demuestra su vil naturaleza”. Así hay otras citas dentro del libro, muchas de las cuales fueron publicadas particularmente por diarios como El Mercurio. Yo no sé si hay algún cálculo que hable de cuántos eran los mapuches y cuántos son actualmente. Acabamos de hacer un Censo y es creciente la cantidad de chilenos que asume su origen.

Claramente la conquista hispana y luego la conquista chilena, pueden considerarse como un genocidio. Hoy se estima la existencia de una población mapuche de alrededor de un millón y medio de personas. No sabemos exactamente cuál es la cantidad exacta porque el Censo anterior fue un fracaso total, se estima que podría ser aproximadamente el 10 por ciento de la población total del país, lo que es bastante.

Es bastante considerando además que hay un 70 por ciento de chilenos que tenemos ancestros mapuches, lo cual no se puede negar.

Exactamente. Ahora, hay un aspecto importante en relación a las citas que tú consignaste recién que evidencia que las clases dominantes chilenas, que son las que se hicieron del poder con posterioridad a la independencia, son profundamente racistas. Eso todavía prima en las políticas que se han implementado en relación a los pueblos originarios y, particularmente, en relación al pueblo mapuche. Digo esto para explicar que lo que llaman conflicto mapuche, lo denominan así porque existe una estigmatización del problema.

Desde el siglo XIX en adelante se piensa esto como la lucha entre la civilización y la barbarie, por eso se menciona esto del salvaje y del indio. Hoy no se refieren en esos términos, sino que se habla del terrorista, del subversivo o del extremista. Todavía se cree que el que tiene que civilizar es el chileno. Antes eso era una posición colonial y hoy es neocolonial ¿Cómo se hace? Reprimiendo y manteniendo el territorio usurpado.

Hoy en territorio mapuche existen más de mil efectivos policiales, es decir, más de lo que equivale a un batallón del ejército. Hay vehículos blindados, bases policiales, Fuerzas Especiales de Carabineros, prefecturas, brigadas especiales de la PDI y servicios de inteligencia operando allá, allanando comunidades, reprimiendo, torturando y asesinando mapuches. Cuando te hablan que existe un quiebre del estado de derecho, claro que es cierto, pero por parte del Estado, lo que existe es terrorismo de Estado.

- Las palabras tienen mucha importancia y me da la impresión que en todo esto hay una evolución. Primero los mapuches buscaron reconocimiento a su condición, a su cultura, a su lengua y a sus costumbres. Luego empezaron a reclamar, hace 20 años, autonomía en sus decisiones y que les devolvieran tierras. Y ahora hay quienes dicen que los sectores más jóvenes están abogando por independencia, y por territorio propio ¿Cuál es tu impresión al respecto?

A mí me parece que en Lumaco, entre octubre y diciembre de 1997, hubo un punto de inflexión, porque se produjo un tránsito desde la demanda culturalista y economicista hacia las demandas políticas, es decir, por autonomía.

En ese momento las comunidades de Lumaco, que eran Pili Mapu y Pichi Loncoyan, realizaron dos acciones fundamentales: recuperan dos fundos y queman dos camiones de la forestal Bosques Arauco.

Acá el concepto de recuperación territorial es muy importante porque no solamente se toman tierras, sino que proceden a la recuperación de lo que ellos consideran territorio histórico. Cuando el Estado usurpó el territorio mapuche al final de la mal llamada Pacificación de La Araucanía en 1883, se crearon tres mil reducciones, que fueron realmente tres mil campos de concentración donde ubicaron por la fuerza a este pueblo. Posteriormente, en los años 20 les entregaron algunos títulos de merced o dominio a algunos loncos y familias mapuches, para tratar de ordenar el caos que existía. Las comunidades actuales son los residuos de esos títulos de merced que entregó el Estado.

Lo que hicieron en Lumaco al recuperar territorio histórico, fue decir que no les interesaba lo que el Estado les quería dar, porque buscaban recuperar lo que les pertenecía. Ahí hay una diferencia fundamental, eso fue una señal política que se trasformó en el cimiento de esta demanda por autonomía.

No podemos dejar de recordar también el Parlamento de Quilín firmado entre mapuches y españoles, donde estos últimos les reconocieron un territorio en La Araucanía. Esto ha sido absolutamente vulnerado, además de otro tipo de acuerdo al respecto.

El tratado de Quilín entre españoles y mapuches es de 1641, después de cien años de guerra, y reconocía el territorio mapuche del Bío Bío al sur, cosa que jamás hizo el Estado nación chileno.

Lo de Lumaco es un ejercicio de soberanía en el marco de lo que es el conflicto chileno mapuche actual. Mientras que la quema de los camiones a esta forestal que pertenece al grupo Angelini, uno de los grupos más poderosos de Chile, fue la primera acción de violencia política por parte de un segmento del movimiento mapuche. Eso es muy importante porque las forestales representan la presencia del modelo neoliberal en Chile que se impuso a través de la dictadura a partir de los años 70 y que ha sido consolidado por los gobiernos de la Concertación, de Piñera y la Nueva Mayoría.

Hoy lo que estaría haciendo el Estado chileno con estos mil policías allá sería terrorismo de Estado ¿Qué valor le asignas a lo que acaba de hacer la presidenta Michelle Bachelet?

Lo que propuso la presidenta Bachelet no tiene relevancia para tratar de solucionar el conflicto actual, porque carece de algo nuevo. Creo que sus propuestas van en la dirección equivocada.

El reconocimiento constitucional, que es una demanda antigua del movimiento, ni siquiera está contemplado porque lo pospone hasta que supuestamente exista una discusión en el Congreso sobre la reforma constitucional.

Muchas de las propuestas son de tipo economicista productivo, que son para la Región de La Araucanía en su conjunto, ni siquiera son dirigidas al pueblo mapuche.

Plantea la creación de un consejo de los pueblos indígenas, que sería un organismo de tipo consultivo, es decir, absolutamente simbólico, que no tiene ningún carácter resolutivo, un ente burocrático. También plantea la voluntad de un Ministerio de Pueblos Indígenas que caería en lo mismo, un ente estatal como la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi), que finalmente no sirvió.

Tal vez en algún momento podría plantear algunos cupos reservados para los pueblos indígenas, pero siempre dentro de lo que es la institucionalidad chilena. En otras palabras, no hay derechos constitutivos para estos pueblos, por lo tanto no hay autonomía y menos aún un estado plurinacional y pluricultural, lo cual corresponde a una demanda muy sentida.

Me da la impresión que hoy gran parte del país está sensibilizado con el tema y piensan que la causa hay que respaldarla y darle la forma de la autonomía que reclaman, ¿tú tienes esa sensación?

Absolutamente. Las últimas encuestas que se han realizado, con todo lo cuestionado que son estos mecanismos, estiman que alrededor del 67 o 68 por ciento de los chilenos no solo simpatiza y solidariza con el pueblo mapuche, sino también comparte muchas de sus demandas, lo cual no es menor.

Yo creo que en primer lugar lo que se hizo en Lumaco fue posicionar esta demanda política por autonomía. Segundo, ha sido visibilizar el tema mapuche, cosa que no existía antes. Tercero, ha instalado en la nueva generación una conciencia de nación y un gran orgullo por ser mapuche, un fortalecimiento de la identidad que hace que se visibilicen sus prácticas culturales, sus acciones y esas diferentes expresiones que no solo se dan en el campo y en las comunidades, sino también en las ciudades. No olvidemos que hoy casi el 70 por ciento de los mapuches vive en zonas urbanas, eso no deja de ser importante.

martes, 4 de julio de 2017

Se exige un proceso de consulta previa e informada, para ratificación del Protocolo de Nagoya



MICHELLE BACHELET JERIA

Presidenta de la República de Chile

Presente/

De nuestra mayor consideración.

Los abajo firmantes, nos dirigimos respetuosamente para manifestarles nuestras profundas preocupaciones por el proceso de ratificación del Protocolo de Nagoya de parte del Parlamento de la República de Chile.

1.- Hemos tomado conocimiento del proceso de ratificación del Protocolo de Nagoya de parte del Congreso. Cuya iniciativa esta propiciado por vuestro gobierno de la Nueva Mayoría.

2.- El Protocolo de Nagoya contiene varias disposiciones que afectan directamente los derechos de los Pueblos Indígenas del país y en particular los derechos colectivos del Pueblo Mapuche relativo a la propiedad intelectual, el uso del conocimiento sostenible de la biodiversidad y el sistema médico del Pueblo Mapuche, contenido y estipulados en el sistema cultural Mapuche del Itrofil-Moguen e Itrofill-Lawen, entre otros conocimientos asociados.

3.- Recordamos que el Protocolo de Nagoya, regula el artículo 8J.- del Convenio de Biodiversidad. Esta disposición reconoce los derechos tangibles e intangibles y el patrimonio que conforma la esencia de la cultura Mapuche, la espiritualidad y el sistema médico.

4.- Lamentablemente el Protocolo de Nagoya, se aleja completamente de los estándares internacionales de los derechos humanos que reconocen el derecho a la libre determinación, la posesión de las tierras, territorios y sus recursos. A partir de esta situación las organizaciones Indígenas que han participado en la Conferencias de las Partes no consintieron la adopción de dicho instrumento internacional por constituir una inminente amenaza a sus derechos.

5.- El Protocolo de Nagoya, representa los intereses de las corporaciones trasnacionales en las actividades de bioprospección, la piratería intelectual, la biopiratería entre otras formas de usurpación contemporánea del patrimonio de los Pueblos Indígenas y en particular el patrimonio cultural Mapuche.

6.- Recordamos a ud, en su calidad de Presidenta de la República que el Pueblo Mapuche ha sido objeto de toma, ocupación y confiscación de su territorio y sus recursos del cual ud, pidió Perdón. Una eventual ratificación del Protocolo de Nagoya se abrirán las puertas para las actividades sin control de las farmacéuticas, la ingeniería genética y la Biotecnología que realizan actividades de bioprospección sobre la biodiversidad y que en términos prácticos consisten en la piratería intelectual y la biopiratería.

Por tanto.

I.- Exigimos un proceso de consulta previa e informada, considerando que el Protocolo de Nagoya afecta directamente el patrimonio cultural y todos los derechos colectivos del Pueblo Mapuche.

II.- Para que vuestro Perdón que ha manifestado ud, en calidad de jefa de Estado tenga alguna consistencia. Exigimos la no ratificación del Protocolo de Nagoya.


Atentamente.

Aukiñ Wallmapu Ngulam- PACMA, Organismos y dirigentes mapuche.

Wallmapuche, We Tripantu, Temuco, Chile 02 julio 2016