Ngulumapu- Comunicado público de comunidades mapuche en resistencia de Malleko

COMUNICADO PÚBLICO ANTE INICIO Y CONFORMACIÓN DE MESA DE DIALOGO

Las comunidades Mapuche en resistencia de Malleco, declaramos a la opinión pública nacional e internacional lo siguiente:

1. Las comunidades Mapuche en resistencia, no vamos a adherirnos a ninguna mesa de diálogo que el gobierno de Bachelet intente establecer en la región para resolver un conflicto que en su origen es responsabilidad del propio Estado chileno. 

Consideramos que el diálogo falso que oferta el gobierno responde a una medida desesperada para detener el avance de la lucha por la autonomía Mapuche. 

Este es un diálogo sordo, ciego y oscuro políticamente, no es más que una junta de amigos que comparten intereses económicos. No puede el gobierno pretender establecer lazos de entendimiento, mientras se continúa en un estado de sitio de facto, con represión y persecución en contra de las comunidades Mapuche. 

Para establecer una instancia de diálogo serio debe existir de parte del estado y el gobierno, gestos concretos, como por ejemplo, el retiro de la policía militarizada de las comunidades Mapuche y el desmantelamiento de sus bases. Debe ineludiblemente existir la voluntad política en abordar el derecho a la autonomía política y territorial, y el derecho a la libredeterminación Mapuche. En caso contrario es la continuidad de una política de sometimiento e integración forzada del Estado hacia la Nación Mapuche.

2. Las comunidades Mapuche en resistencia, estamos plenamente convencidos que la autonomía política y territorial es posible y no se requiere el beneplácito del Estado chileno. 

Existen otras instancias internacionales que validan y abren un entendimiento para el reconocimiento político de la Nación Mapuche. 

Hemos establecido nuestro propio camino, por lo que el proceso de recuperación y control territorial continuará con mayor firmeza. Bajo este principio de resistencia valoramos plenamente la determinación de las comunidades y organizaciones que se han restado de este diálogo falso y populista del gobierno de turno.

3. Las comunidades Mapuche en resistencia, consideramos que existen integrantes en esa mesa de diálogo que no garantizan un resultado favorable para nuestra Nación. Como lo es la iglesia católica y las empresas forestales.

 La iglesia católica no puede buscar ser un articulador de diálogo, como si tuviera las manos limpias; ya que no reconoce su pasado oscuro, su historia y la responsabilidad que tiene en todos estos asuntos. 

Es de público conocimiento que la iglesia católica ha respaldado las políticas represivas del gobierno, bendiciendo todos los carros blindados que reprimen indiscriminadamente a las comunidades Mapuche.
En cuanto a las empresas forestales, estas ocupan más del 70% de nuestro territorio; han materializado un empobrecimiento ecológicamente irreversible y un daño cultural y espiritual a nuestra Nación. 

Es sabido que las tierras que actualmente usurpan las empresas forestales les fueron entregadas en forma gratuita y que el gobierno militar permitió a través del Decreto Ley 701 que se les subsidiaran sus plantaciones forestales, obteniendo utilidades millonarias sin invertir prácticamente nada, con las consecuencias ecológicas que perduran hasta hoy, como la erosión y sequía de nuestros campos.
Lo único que se puede negociar con las forestales es la devolución inmediata de las tierras que usurparon, su retiro inmediato de territorio mapuche y las compensaciones respectivas por el daño económico, social, ambiental y cultural que han provocado.

4. Tampoco olvidamos que el actual ministro del interior Mario Fernández, siendo integrante del Tribunal Constitucional en 2008, fue el único ministro que estuvo por declarar la inconstitucionalidad del Convenio 169, desconociendo a los mapuche la calidad de “Pueblo” que en el derecho internacional es sinónimo de “Nación”, con la consecuente negación de los derechos políticos que hoy invocamos, como el derecho a la libredeterminación. Ni que el intendente presente en esta mesa de diálogo, Andrés Jouannet, hace unas semanas negó la existencia de una demanda territorial por parte de las comunidades mapuche.

No estamos dispuestos a prestarnos para un tongo político y vender sufrimiento.

Comunican Comunidades Mapuche en resistencia.

• AutonomaTemucuicui
• Antonio Panitru
• Mapulwe
• Mallekoche
• Rankilko
• CoñomilEpuleo
• Boyen Mapu –Victoria
• LikanKurra
• MapuÑanku
• ChoinLafquenche
• ChankinMilllaray
• Linco Poniente
• Rauko
• KumeRakiduan
• YigunMapu

Wallmapuche (territorio mapuche) 11 de julio de 2016

Las forestales $hilenas y su negativo impacto sobre los territorios y calidad de vida

Presentan nueva evidencia del impacto negativo de la industria forestal en Chile

por AGENCIAS 7 julio 2016

El efecto negativo de la industria forestal sobre la biodiversidad abre un nuevo conflicto que se suma a otros en los que esta industria ha estado involucrada: disputas territoriales con comunidades mapuche; altos índices de pobreza en las regiones donde opera; y dificultad de acceso al agua para las comunidades aledañas.


En un reciente artículo publicado en la revista científica Regional Environmental Change, investigadores de la Universidad de La Frontera y la Universidad Austral revisaron la evidencia disponible sobre la pérdida de Bosque Nativo en Chile.

Los autores presentan tres resultados principales: 782,120 hectáreas (19%) de Bosque Nativo se han perdido entre 1973 y 2011; las tasas de pérdida de bosque se mantienen altas hasta la actualidad, pero presentan sus mayores valores entre 1973 y 1990; y el Bosque Nativo ha sido reemplazado principalmente por monocultivos forestales en el área con mayor biodiversidad de Chile (Cordillera de la Costa entre la Región del Maule y la Región de Los Ríos).

La evidencia presentada por los investigadores es de alto interés público, pues contradice a la principal organización del empresariado forestal, la Corporación Chilena de la Madera (Corma), quienes sostienen que la expansión de la industria forestal ha ocurrido sobre suelos degradados y empobrecidos.

El efecto negativo de la industria forestal sobre la biodiversidad abre un nuevo conflicto que se suma a otros en los que esta industria ha estado involucrada: disputas territoriales con comunidades mapuche; altos índices de pobreza en las regiones donde opera; y dificultad de acceso al agua para las comunidades aledañas.

Subsidios a la expansión forestal en tela de juicio

Hace casi un año la Presidenta Bachelet envió al Congreso el proyecto que extiende la bonificación al Fomento Forestal establecida en el Decreto con Fuerza de Ley N°701 (DFL701) de 1974, que esencialmente subsidia la expansión de la industria forestal. Este trámite legislativo provocó discusión, tanto por los conflictos socioambientales en los que esta industria se ha visto involucrada, como por el despropósito de subsidiar las actividades empresariales en un rubro cuyo volumen de exportaciones es superior a los 8 mil millones de dolares al año, y que está altamente monopolizado por los grupos Angelini y Matte.

El trámite de extensión del DFL701 quedó congelado en el Congreso luego de que en octubre pasado la industria forestal sufriera un duro revés comunicacional al conocerse que sus principales empresas (CMPC y SCA) estaban involucradas en “la colusión del papel tissue”. Sin embargo, recientemente la Justicia Chilena anunció que no continuará con la investigación por colusión de estas empresas.

Probablemente, el fin de la investigación judicial impulse a empresarios forestales y sus organizaciones a iniciar una nueva ofensiva para agilizar el trámite legislativo que les permitiría seguir recibiendo fomdos públicos para financiar sus operaciones.

La evidencia presentada por los expertos indica que la expansión forestal es perniciosa para el patrimonio natural de Chile, lo que permite cuestionar la existencia de subsidios con fondos públicos que apunten a su promoción.

*Nota de Agencia ABN.

Koyaktum Trawün, protocolos y diplomacia mapuche

KOYAKTUM XAWVN: La diplomacia Mapuche

Por Ignacio Kalfvukura

Antiguamente se reunía la gente en extensas explanadas en medio del campo.

Los longko asistían a los diálogos sentados en sus caballos en la posición asignada a su sección en el círculo de la reunión. Importantes asuntos se trataban en esas reuniones.

En esos encuentros hacían un círculo tan grande como fuera la cantidad de gente. Todos ocupan un lugar de igualdad. A la misma distancia del que hable.

Cada territorio ocupa su posición dentro del círculo en el lugar que le corresponde. Ceremonias muy protocolares eran los Koyaqtun o parlamentos entre mapuche o con las autoridades wingka y cada fase era de verdadera diplomacia de nuestro pueblo.

Se reunían nuestros mayores en pleno campo al sol o bajo la lluvia, con el viento o el calor. De pie por horas, escuchando con atención y silencio pues cuando un mapuche habla los demás se callan: tal es el respeto al que tiene la palabra, algo enseñado y heredado por nuestros antepasados.

UN PUEBLO RETÓRICO

La capacidad de diálogo de nuestra gente siempre ha sido el recurso principal para ver asuntos y tomar decisiones por eso tenemos diferentes nombres para las más diversas formas de reunión.

Los mapuche hemos sido los señores de la palabra que en el diálogo es la base de nuestra sociedad aun cuando el wingka ha tratado de crear una imagen bélica de nosotros.

Nuestros wewpife hacen gala de su sapiencia, elocuencia y persuasión.
Estructuran su discurso con todo tipo de arte.

Los cronistas de la conquista española en los primeros siglos y los viajeros extranjeros durante el siglo XIX siempre dieron testimonio de nuestra capacidad oratoria en sus relatos, ellos fueron testigos de la ceremoniosidad en el despliegue del discurso público. De ahí la importancia de los Xawvn.

Kuyfi xawvlekefuy ta che lelfvn mew
Pvrakawelltulelu pu logko
Fvxake monkoll xawvy mapuche

Koyaqtun, xawvn, wewpin
Rvf fvxake zugu nekefuy che ñi mapu mew
Azmapu ta logkontukuniekefuy tayiñ pu fvxakecheyem.

De manera respetuosa de la circularidad se comportaban nuestros bisabuelos cuando teníamos nuestro propio gobierno y nuestra autodeterminación. Ese es AZMAPU, nuestra propia forma de comportamiento social y de trato en el respeto a todo lo existente en la Mapu.

Azmapu que duró por miles de años y que fue reemplazado por la imposición de una ley extranjera de un estado invasor. Esto es hasta antes de la ocupación militar a sangre y fuego hecha por los ejércitos de Chile y Argentina a nuestro territorio hace 129 años atrás en la generación de nuestros bisabuelos (1883).


El pueblo mapuche en su manera de ver la vida y las relaciones sociales siempre privilegió el diálogo como el primer y mejor recurso para resolver conflictos a para hacer acuerdos de buena convivencia.

Mediante la palabra y el diálogo es como seguimos creando nuestra identidad, de esa manera escuchamos de nuestros linajes familiares y nuestra historia.

Hacemos verdadera práctica en la palabra reposada y respetuosa por ejemplo cuando tomamos el mate entre peñi y lamgen. Esa costumbre de beber una infusión que socializa a las personas al beber de un solo mate.

Así, sabemos del valor del silencio también, entendemos que no es bueno interrumpir al interlocutor. Así se va formando la sabiduría.

El mapuche está dotado de altas cualidades comunicativas con los demás e incluso con la naturaleza a través de nuestra espiritualidad. El mapuche habla con las plantas.
El mapuche habla con los animales. ¿Por qué? pues porque tiene vida al igual que nosotros.

El diálogo, los acuerdos, los parlamentos son parteb de nuestro patrimonio intangible, nuestra herencia cultural. La práctica de nuestros antepasados en la circularidad representativa de los xawvn.

LOS XAWVN SON EL RESULTADO DE TODA UNA HISTORIA DE PROTOCOLO Y DIPLOMACIA BASADA EN EL DIÁLOGO.

La retórica y la diplomacia son al más alto nivel entre los mapuche.
Por esa capacidad de comunicar la palabra es que el pueblo mapuche existe aún y seguirá existiendo transmitiendo nuestra memoria.
Y creando la memoria y la palabra del futuro.
Es lo hermoso de ser quien uno es.

Marichiwew pu mapuche inchiñ.
Feley may._____________________________________

Nota de WMFT: Xawvn o Trawün= Reunión