Queridas Autoridades
Ancestrales y Dirigentes de los Pueblos Indígenas.
Dirigimos la presente,
dando a conocer los últimos sucesos que se han producido, desde que Chile
ratificó el convenio 169 y cómo no se nos respeta como Pueblos Indígenas Ancestrales,
la nueva relación del estado con los pueblos indígenas a la luz de los tratados
internacionales de derechos humanos y de los pueblos indígenas continua en
fojas cero.
La aplicación del
Convenio 169 de la OIT, por parte del Estado de Chile atraviesa por una serie
de reparos. Desde su ratificación en el año 2009, han primado procesos que
carecen de legitimidad por parte de los
pueblos indígenas, supeditados a la tutela del ejecutivo, impidiendo el debate
y el diálogo al interior de cada pueblo, territorios y comunidades, provocando
disputas y desencuentros, principalmente en las relaciones entre los pueblos y
al interior de cada uno, sin duda alguna esto no es casual.
Organizaciones
y Comunidades Indígenas
de
los Pueblos Indígenas en Chile;
“
Autoridades Ancestrales y Dirigentes de
Los Pueblos Indígenas”
8
16 51 939 - 9 6848503
AUTORIDADES ANCESTRALES Y
DIRIGENTES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS AUTOCONVOCADOS
18
de Marzo 2013
La aplicación del Convenio 169 de la OIT, por parte del
Estado de Chile atraviesa por una serie de cuestionamientos. Desde su
ratificación en el año 2009, han primado procesos que carecen de legitimidad por parte de los pueblos
indígenas, supeditados a la tutela del ejecutivo, impidiendo el debate y el diálogo
al interior de cada pueblo, territorios y comunidades, provocando disputas y
desencuentros, principalmente en las relaciones entre los pueblos y al interior
de cada uno.
Como Autoridades Ancestrales y Dirigentes de los Pueblos Indígenas Autoconvocados,
presentamos una propuesta al Poder Ejecutivo, Poder Legislativo y a la comunidad nacional e internacional. Es
un mecanismo previo e indispensable para la aplicación del Convenio 169, que salvarguarde los principios democráticos. Se trata de la consulta de la consulta, el
objetivo consistía, con arreglo a los estándares del convenio, iniciar el proceso de consulta en
forma respetuosa de la organización social y política propia de los pueblos y
de sus procesos internos, permitiendo un amplio debate que zanjara los aspectos
de representatividad, participación e institucionalidad autónoma de los Pueblos
Indígenas. Esta propuesta no fue aceptada por el Poder Ejecutivo y por la oposición
del presidente del Consejo de Consulta, creada por la Corporación de Desarrollo
Indígena (CONADI).
Desde
que se instalan en la Agenda Política, al inicio de la transición democrática,
las demandas indígenas, solo operan estratagemas obstaculizadores, que
encuentran su caldo de cultivo en una política tradicional, ignorante, anquilosada
en el colonialismo, paternalismo, oportunismo y concentración del poder en la
élite política. El Convenio 169 de la
OIT, fue aceptado por la clase política chilena, 20 años después de su origen.
Su aprobación fue resistida y se agotaron todos los mecanismos institucionales
estatales y cuando era inevitable su implementación, se aprobó el Decreto 124,
que cercena los derechos de los Pueblos Indígenas. ¿Realismo político?
¿Resguardo de intereses? ¿monopolio de un estado? ¿desarrollismo nacionalista?.
Como sea la respuesta, se ha configurado
una política conservadora, se ha instalado en la práctica la vía
nacionalista única, se niega el pluralismo y la conformación de una comunidad
diversa.
No
es casual, entonces, que la política de implementación del Convenio 169 que
realiza el actual gobierno, este generando efectos negativos y perversos hacía
los pueblos indígenas.
Hemos
asistido a procesos en el cual reina el desconcierto, la inseguridad, la
desunión, el sectarismo, en un marco de desconfianza recíproca. La política pública del Gobierno es
errática. En vez, de avanzar transparentemente y de buena fe,
despliega acciones que provocan invisibilización de los pueblos indígenas y aprovechamiento
de lo que constituye nuestra herencia ancestral. Bajo ningún aspecto se ha respetado el derecho
a la consulta previa y participación de los pueblos a la luz del convenio 169 y
otros tratados internacionales de derechos humanos.¡ Esto no se debe permitir!
Exponemos
a continuación los principales ámbitos que
dan cuenta del flagrante atropello a los pueblos indígenas en la
implementación del convenio 169 en Chile.
PRIVILEGIA UNA INSTITUCIONALIDAD NO REPRESENTATIVA DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS. TRABAJA LA CONSULTA CON
CONADI Y SU CONSEJO DE CONSULTA Y LEGITIMA LA POLITICA SECTARIA. CON
ALGUNOS SI, CON OTROS NO.
El Gobierno ha propiciado una
institucionalidad con serios problemas de representatividad y de gran
fragilidad en la toma de decisiones: la cantidad de integrantes de gobierno es
superior a los consejeros indígenas electos,
se desarrollan votaciones ilegitimas, como lo fue la aprobación de
consultas autónomas del reglamento del SEIA (sistema de evaluación de impacto
ambiental) por el anterior consejo de consulta. Este consejo acepta trabajar
con el actual gobierno el reglamento que reemplazará el 124, arrogándose una
representatividad que no corresponde, ya que son un órgano propio de la
institucionalidad y no directamente de los pueblos. Un Consejo, que
actualmente, es errático. Con diversas propuestas, no hay claridad si se actúa
como Consejeros o como Líderes de los Pueblos. Inexistencia de vías de comunicación amplia que dé cuenta del trabajo
que realizan.
Resultados:
Un consejo de consulta
dividido y alejado de su rol y funciones, sometido al doble estándar. Han
declarado públicamente algunos consejeros indígenas el quiebre que existe al
interior del consejo de consulta que ha llevado a cada uno a seguir su propio
camino que desconocemos. Se termina, elaborando propuesta y contrapropuesta, ¿del gobierno y de ellos?. No se entiende
nada.
Se pretende imponer un estilo
político oscuro y que no contribuye a la autonomía de los pueblos, se sucumbe
fácilmente a la pirotecnia y publicidad
de medios conservadores y alineados con el poder. La principal objeción al
decreto 124 es de no haber sido consultado y reducir el estándar de derechos y participación
real a sólo dar opiniones, considerándonos
objeto y no sujetos políticos. Es por
eso que el gobierno para promulgar el nuevo decreto que reemplazará el 124,
(que nos perjudica más que el anterior, en condiciones de nula transparencia),
debía asegurarse que fuese consultado y para eso ideó un plan concertado en que
muchos contribuyeron (indígenas, no indígenas, consultoras, políticos) a través
de la cooptación. Esa es la cuestión de
fondo, el gatopardismo, hacer que se hace para que cambie y para que todo siga
igual. En esto hay
responsabilidades políticas que nos dañan, ya que de promulgarse el nuevo
decreto viciado el próximo 30 de Abril, sin
duda, generará mayores conflictos y rechazo a la institucionalidad impuesta,
profundizándose la discriminación y la aprobación de leyes e iniciativas de
políticas públicas que nos afectan directamente y en forma negativa con niveles
de participación limitados y cuestionables.
SE VULNERA LA AUTONOMIA DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS, SE IMPIDE
QUE SE DESARROLLEN SUS PROPIAS INSTITUCIONES POLÍTICAS.
Observamos que bajo ningún
punto de vista se ha respetado la autonomía de los pueblos indígenas, ni por el
ejecutivo ni por aquellos que se autoinfieren poderes especiales, negociando
derechos fundamentales y rebajando el status jurídico de los pueblos indígenas
en Chile.
Tanto el convenio 169, que
señala que se debe consultar a los
pueblos, mediante procedimientos apropiados y a través de sus instituciones
representativas como la declaración de Naciones Unidas sobre los derechos
de los Pueblos Indígenas, que plantea que los pueblos indígenas tienen derecho a libredeterminaón y por tanto,
a ejercer autónomamente su condición política, fundamentan estándares
comúnmente aceptados por el orden internacional. Sin embargo, la dinámica
actual desplegada por el ejecutivo y su maquinaria burocrática, en complicidad
con los medios de prensa ligados a los grandes poderes económicos, refuerzan acciones
que niegan estos derechos fundamentales.
En la actualidad, se
desarrolla un escenario confuso. A partir de denominadas cumbres o consensos,
el ejecutivo valida pseudo-modelos que pretenden cumplir con la calidad
requerida del Convenio 169, para posteriormente exhibirlas en sus informes a
los organismos de control de cumplimiento de convenios de OIT. Son acciones
conducidas y financiadas por el gobierno, a grupos específicos que aceptan sus
condiciones quienes no buscan más que su propio provecho, lamentablemente están
fundamentando procesos de consulta y validando un nuevo reglamento que hará
difícil el ejercicio pleno de derechos. Se nos conduce a un callejón sin
salida, a un nuevo reglamento 124, más sofisticado y con aparente legitimidad.
Señalamos al respecto, que
somos los pueblos indígenas, sus territorios, comunidades, sus instituciones
ancestrales y representativas, los gestores de nuestra propia autonomía, no
podemos consentir con formas que limitan la participación y el ejercicio de
nuestros derechos. Por ello, dejamos en claro que no cuentan con el apoyo de las Autoridades Ancestrales y Dirigentes de
los Pueblos Indígenas en lucha por sus derechos.
FALSO CUMPLIMIENTO DE ESTÁNDARES INTERNACIONALES, DEBILES
POLITICAS PÚBLICAS.
El actual proceso iniciado por
el Gobierno, cumple débilmente con los estándares del Convenio 169. La nueva
propuesta de reglamento es parcial, limita la participación política de los
pueblos, es sectaria y no representativa. Asimismo, no se hace referencia a otros
instrumentos que resguardan los derechos humanos de los pueblos indígenas que
fortalecen sus derechos. Inconsistencias que han sido transmitidas, a través de
los medios, a la comunidad nacional y a organismos de derechos humanos, como
acciones sustentadas en el supuesto cumplimiento de estándares.
Presenciamos, el despliegue
publicitario y hemos sido bombardeados con una terminología pseudo
conciliatoria, ideológica y práctica, que pretende constituirse en la base de
una nueva política pública hacia los pueblos, que intenta establecer una nueva
relación con los pueblos indígenas pero sin los pueblos. Y que al final del
día, sólo dejará políticas neocoloniales. En efecto, en los últimos meses, se
ha consagrado divinamente conceptos como “Consenso”, se ideologiza con entelequias
pseudo participativas: “los pueblos se autoconvocaron”, se validan instancias
poco representativas y transparentes, como suplantar coordinaciones de origen
natural por una “coordinación Nacional
de Pueblos Indígenas” creada por un consejero indígena, muy parecido al
nombramiento de longkos y machis por la orden máxima de Conadi, se insiste en “mesas
de diálogo”, que son mecanismos para eludir la problemática de fondo, se crea
el Plan Araucanía, política clientelar, fracasada que pretendía resolver la
deuda de los pueblos sentados detrás de un escritorio, con seudomagnates
indígenas que se alimentan de dicha burocracia.
Nunca estaremos de acuerdo con estás formas de hacer las cosas, ni las
continuaremos avalando. Es vergonzoso
que el Estado persista en mantener este tipo de relación con los Pueblos
Indígenas, no se sustenta en el respeto de nuestros derechos, al contrario su
foco está en dictar legislaciones injustas y opresoras de nuestras
reinvindicaciones incumplidas.
Avanzaremos, solamente con
nuestra participación política, respetando la libredeterminación, resolviendo
nuestra representatividad, institucionalidad y gobernabilidad indígena, que por
sobre todo no puede ser impuesta sino que
producto de un sentido profundo de la identidad
que nos define como pueblos.
DENUNCIAMOS ACUERDOS POLÍTICOS A PUERTAS CERRADAS CON
PARLAMENTARIOS DE LA IX REGIÓN, EXCLUYENTES Y SIN LA PARTICIPACION DE TODOS LOS PUEBLOS INDIGENAS (exceptuando
al senador Jaime Quintana)
Aprovechándose de los sucesos
acaecidos en la IX región, se repone la institucionalidad que fue duramente cuestionada y paralizada el
2011: la creación del Consejo Nacional de Pueblos (que es una consejería
indígena más numerosa, no resolutiva,
institucionalizándola como órgano consultivo en su nuevo reglamento);
reconocimiento constitucional (en el mismo sentido del gatopardismo, limitada y
subordinada a la nacionalidad chilena); y
ley de consulta (aspecto que no hemos discutido como pueblos y que en
los encuentros nacionales que hemos llevado a cabo, desde esta Coordinación, se
ha rechazado), leyes que parece que nos benefician y son letra muerta, junto a
todas las falencias que la ley de consulta ha significado para los pueblos
indígenas en el Perú. Los parlamentarios
deben aprender a respetar las decisiones de los pueblos y sus instituciones propias que generalmente
pasan a llevar superponiendo a sus votantes. Tampoco pueden aprovecharse de los
eventos trágicos que han ocurrido en la zona para sacar dividendos políticos
que traen consecuencias nefastas para todos los pueblos indígenas que habitamos
en este país
INTERVENCIONISMO EN LA COMISIÓN BICAMERAL CREADA PARA
REGLAMENTAR LA CONSULTA COMO PODER LEGISLATIVO.
Después del Encuentro Nacional
de Pueblos Indígenas, impulsado por las Autoridades Ancestrales y Dirigentes de
los Pueblos Indígenas Autoconvocados, para
el fortalecimiento de una adecuada implementación del convenio 169, los
días 3 y 4 de Octubre 2011 en el Congreso Nacional, Valparaíso, la Comisión
de Derechos Humanos resolvió constituir la Comisión Bicameral, para que el
poder legislativo cumpla con la Ley, a la luz de la ratificación del convenio
169.
La coordinación de las Autoridades
Ancestrales, insistió en ambas Cámaras
del Congreso, durante todo el año 2012, que se conformara definitivamente la
Comisión Bicameral y se realizara la debida consulta a los proyectos de ley que
nos afectan (Carretera eléctrica, Concesiones eléctricas, Administración y
concesión del borde costero, Concesión del litio, Fomento forestal, concesiones de los parques
forestales y zonas turísticas…), los que siguen sin consultar. La Comisión Bicameral finalmente se
constituye el 23 del presente año.
En específico, el hecho que el
Gobierno de Chile, no haya consultado la ley General de Pesca, que afecta
directamente a los pueblos indígenas, evidenció la necesidad urgente de que el
Congreso Nacional contara con mecanismos institucionales para cumplir con los
tratados internacionales. Este incumplimiento obligó a presentar recursos en la
Corte de Apelaciones y posteriormente apoyar la presentación del Congreso ante
el Tribunal Constitucional(TC), si bien en ambas instancias no hubo respuesta
favorable, esto nos permite cumplir con los requisitos para llegar a instancias
internacionales. En la sentencia del TC
emitida el mismo día, se realizan observaciones al congreso por no contar con
medidas preventivas de consulta a los pueblos indígenas cuando se ven afectados
sus derechos y la importancia del rol que le compete como poder legislativo en
la consulta, velando que nuestros derechos estén resguardados en todo el
proceso de formación de la ley, entre otras ideas.
Detallamos esta información
para dar cuenta que dicha Comisión, hasta ahora, no se ha planteado en estos
términos, a pesar que están en pleno
conocimiento de nuestras principales preocupaciones, de las
observaciones realizadas tanto por el Relator, James Anaya(Nov2012), como por
la OIT(Feb 2013), a la nueva
reglamentación del ejecutivo. Hasta el
momento se han realizado 3 sesiones de
la Comisión y se han realizado declaraciones de algunos parlamentarios, que a
nuestro juicio son parciales y que dan cuenta del intervencionismo del
ejecutivo y la actitud complaciente de los políticos. Se pretende privilegiar
la nueva reglamentación realizada por el gobierno en conjunto con la “Comisión
Nacional de Consulta”, conadi.
En definitiva, se aleja del
legítimo derecho a realizar un proceso autónomo como poder del estado, haciéndose
cargo solamente del artículo 6 del Convenio.
En sesión del 11 de Marzo
2013, El senador Mariano Ruiz Esquide expone su rechazo a la forma como se está
llevando el proceso en la Comisión, solicitando una reunión en privado para que
la comisión declare si reglamentará como
poder autónomo o permitirá la injerencia del ejecutivo, le apoya el diputado
Velásquez. En tanto, en la prensa Senado se parcializa la comunicación
concentrándola en los senadores Letelier, Lily Pérez y Consejero Indígena
Marcial Colín, en cambio no se dio a conocer la opinión de los otros parlamentarios,
ni de la representante de la OIT, y por
supuesto, nuestra visión, la opinión
divergente es anulada.
LLAMAMOS A FORTALECER
EL PODER AUTONOMO DE LAS COMUNIDADES Y TERRITORIOS, A CONTINUAR LEGITIMANDO
NUESTRAS AUTORIDADES ANCESTRALES Y NUESTRAS PROPIAS INSITUCIONES, A MULTIPLICAR
LAS ACCIONES DE DENUNCIA DE ESTAS FLAGRANTES MANIPULACIONES, A NO DEJARSE
ENGAÑAR YA QUE LOS PUEBLOS INDÍGENAS TENEMOS PODER, POR ESO NOS QUIEREN
DOBLEGAR, LOS DIRIGENTES DEBEN OBEDECER
Y DEFENDER EL TERRITORIO OPONIÉNDOSE A LAS MEDIDAS QUE SE ESTAN CREANDO PARA
QUITÁRNOSLO O DESTRUIRLO.
¡FORTALEZA A LAS AUTORIDADES ANCESTRALES
QUE ESTAN SIENDO PERSEGUIDAS Y ENCARCELADAS EN DEFENSA DEL TERRITORRIO
ANCESTRAL!
Organizaciones
y Comunidades Indígenas
de los
Pueblos Indígenas en Chile;
“
Autoridades Ancestrales y Dirigentes de
Los Pueblos Indígenas Autoconvocados”
Equipo
Coordinador:
Sandra
Huentemilla
Juan
Valeria Quilapan
Asociación
de profesionales Indígenas
8 16 51 939 - 9 6848503
AUTORIDADES ANCESTRALES Y DIRIGENTES DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS
Asociación Mapuche Wuñelfe
Asociación Mapuche Wilkunche
Asociación Indígena Katriwuala
Asociación Mapuche Kiñe Pu Liwen
Asociación Mapuche Inaleufuche
Asociación Mapuche Quitral Mapu
Asociación Mapuche Adkim Tulem
Asociación Mapuche Calaucan
Asociación Mapuche Petu Mongueleiñ
Asociación Indígena Tren Tren Winkului
Asociación Mapuche Antumapu
Asociación Mapuche We Rayen Lof
Asociación Mapuche Maypun
Asociación Comunitaria de Salud Integral de
Desarrollo
Consejo Autónomo Aymara
Organización Aymara Jicha Piniwa
Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T'allas
Agrupación Social Indígena
Organización Mapuche Wepeuntun
Organización Mapuche Trawun mapu
Organización Mapuche Kila Lof
Organización Mapuche Werken Mapu
Organización Mapuche Relmu Antu
Organización Mapuche Newen peñi
Organización Mapuche Meli Newen Mapu
Organización Mapuche Trepei Pu Lamngen
Organización Mapuche Petu Mongozein
Asociación Indígena Likan -Mapu
Organización Lulul Mawidha
Asociación Consejo Mapuche Pudahuel
Comunidad Indígena Quechua Miñi-miñi
Comunidad Indígena Francisco Trecan
Comunidad Indígena Venancio Ñeguey
Comunidad Indígena Salto Lorcura
Comunidad Indígena Aymara de Parca
Comunidad Aymara Chiapa
Comunidad Atacameña de Toconao
Comunidad Indígena Butalelbun
Organización Indígena Ad Zulen
Comunidad Indígena Callaki
Asociación
Weichafe Domo
Asociación Mapuche Meli Rewe
Consejo Regional Diaguita Atacama
Asociación Indígena Diaguita Rio Huasco de
Vallenar
Asociación Indígena Mapuche Renca Wichanlof
Asociación de Mujeres Indígenas Taihuel,
Quinta Región
Pastoral Mapuche de Santiago
Comunidad Indígena Puwapi
Corporacion Lehue-Coihe – Tirua
Comunidad Indígena Trapa Trapa
Amuleaimi Programa Radial Mapuche
Asociación Regional Quitral Mapu
Ilustre Municipalidad de Lumaco
Comunidad Newen Puyi – Tirúa.
Grupo de Comunicación y Estudio "Lulul
Mawida”.
Consejo ADIS - Eco zona de Cariquima - Matilla comuna Colchane
Consejo autónomo mujer indígena
"INALENFUCHE".
Unión Comunidades de Lumaco.
Comunidad Mateo Huenchuman
Coordinadora AMAPEI NACIONAL-WICHAN LOF
Territorio de la Futawillimapu.
Dirigentes de Comunidades del sector rural.
Comuna Padre Las Casas.
Comunidad Indígena Diaguita " Paytepen
" de Chanchoquín Grande.
Coordinación de Comunidades y Organizaciones
del Pueblo Mapuche de la IX Región- CCOM.
Comunidad Calviu Millan de Aillinko.
WALLMAPU FUTA TRAWUN
Comunidad We Folil
Comunidad Rayen Pehuen
Comunidad Folil Zomo
Asociación Wetxipantu
Comunidad We Rayen Mapu
Comunidad Epu Newen
Comunidad Juan Paillalef
Gvbam longko Pikunwijimapu
Comunidad
Indígena Yámana
Comunidad San Bartolomé de
Livilcar
Comunidad Autónoma Antinao Los Ángeles
Comunidad Alanawue Collileufu
Comunidad Pehuenche Akoncagua
Comunidad Huillimapu akunkawua
Asociación Mari Mapuche San Felipe
Corp. Nahuelbuta Cañete
Consejo de Longkos Arauco. LAFKENMAPU
Kinel Wueichan Mapu Chol Chol
Comunidad
AT Manqueo
ONG Rapa Nui Nehe- Nehe
Asociación Indígena Rapa Nui Pakarati
Lafken Mapuche Hualaihue
Comunidad Pehuenche
Comunidad Ñuke Mapu Newen
Asociación de Emprendedoras Indígenas
Leftraru - IV Región
Comunidad Huilliche Pailahueque
Lof Mapu y Organizaciones de Chol chol
Organización Colla Rio Jonquera y sus
Afluentes
Movimiento Salud de los Pueblos Indigenas
Asociación
Rayen Mapu
Asamblea Nacional Mapuche Izquierda (ANMI)
Mapuches Iglesia Evangélica
Rayen Quitral. Pastoral Mapuche
Comunidad Juan Dionisio Millapan -
Panguipulli
Ruka Mapu
Consejo de Río Negro
Comunidad Purranque
Consejo San Pablo
Red por los Derecho educativos y Lingüísticos
de los Pueblos Indígenas
Asociación Indígena Longko Katrinrayen
Asocación Antumapu Quilpue
Centro Cultural Mapuche Ayekan
Comunidad Kiñe Weixan Mapu
Pura Weichan Mapu
Comunidad Territorial Rayenko
HuilliLagkenche Melipulli Cayenel Mapu
Organización Amotuyin
Asociación indígena Talkawuano
Comunidad Indigena San Pedro de Atacama
Asociación Antu-Mapu Quilpue
Pastoral Indígena San Antonio
Asociacion indigena Calaucan, San Antonio
Comunidad Juan de la Cruz Pinchumilla
Asociación Indígena kom pu che ñi
Lof
Asociacion indigena Witrapuran
Territorio Mapuche Lof kollim
Asociación de mujeres indígenas “Taihuel”
Comunidad Indigena Purrailla. Lago
de Todos los Santos
Asoc. Indigena Rayen Foye
Asociación Mapuche kayenel
Asociación Indigena kurra Wenu
CONSEJO PUEBLO LICKANANTAY-ATACAMEÑO
COMUNIDAD INDÍGENA COLLA WAYRA MANTA TUJ’SI TRECAN
Asociación Indígena Amotuyin Melipilla
Organización Mapuche Travun Mapu
Asociación Rapa Nui Pakarati
Asociacion Regional Leufu-Lafquen
Cacicado kuinco Lof Chol Chol
Comunidad Pedro Lincoñir
comunidad juan huehuentro
comunidad avelino torres
asociación ayelen domo
territorio mapuche quepe
comunidad juan huenchual
comunidad antonio lepian
asociación de comunidades de lumaco
asociación de comunidades de loncoche
comunidad Chaura
asociación de comunidades de lautaro
asociación urbana newen mapu
asociación urbana trepel pu lamgien
comunidad mahuidanche
comunidad mapuche lonko Maikillahue
comunidad nación Newenche
Agrupación Indígena kalfulican
comunidad manuel Kintunahuel
comunidad camilo Cñuecar
comunidad manuel marillanca palguin bajo
lof pullinque asociación de comunidades de victoria
Agrupación de comunidades de Lonquimay
Agrupación de Comunidades Tricauco
Agrupación de comunidades de Temucuicui Huañaco Millao
Agrupación de Comunidades de Cunco
Agrupación de Comunidades de los Sauces
Agrupación de Comunidades de Teodoro Schmidt
Agrupación Antumapu,
Esperanza de Vida Comunidad “WE FOLILCHE
AMULEAIÑ”
Area de Desarrollo Indigena Jiwasa Oraje
Consejero ADI ecozona Tarapaca Alto. Asociacion Jicha Piniwa
Asociacion Jicha Piniwa - Iquique
Comunidad de Lirima, Region del Tamarugal
Presidente Consejo Autonomo Aymara Arica
Fûta Repû, Calle Larga
ASOCIACION REGIONAL LEUFU-LAFQUEN
Asociación Indígena Amotuyin Melipilla
Territorio
Mapuche Los Álamos
Asoc. Indígena Urbano Prov. Arauco
KOLAWEN Comunidad Francisca Calfin
Centro Ceremonial Relmu Rayen Chof Lafken
Programa de Derechos Indígenas - Fundación Chile XXI
Asociación Indígena ”Antu-mapu”,Quilpue
Comunidad San Bartolomé de Livilcar
Asociación Mapuche Pewma Pu Domo
TERRITORIO
CAYUPIL MAPU
NEHUENCHE MAPU
Asociación Indígena Talcahueñu ñi Folil de
Talcahuano
Asociación de Comunidades de Galvarimo
Asociación de Comunidades de Freire
Asociación de Comunidades de Puren
Asociación de Comunidades de Villarica
Asociación de Comunidades de Temuco
Asociación de Comunidades de Panguipulli
Asociación de Comunidades de Lonquimay
Asociación de Comunidades de Mafil
Asociación de Comunidades de Chol chol
Asociación de Comunidades de Collipulli
Asociación de Comunidades de Puerto Saavedra
Asociación de Comunidades de Imperial
Asociación de Comunidades de Tolten
Asociación de Comunidades de Tirua
Asociación de Comunidades de Osorno
Asociación de Comunidades de Arauco
Asociación de Comunidades de Puerto Montt
Asociación de Comunidades de Hualpen
Asociación de Comunidades de Pucon
Área de Desarrollo Indígena Jiwasa Oraje
Comunidad Indígena Aymara de Limaxiña
CONSEJO REGIONAL DIAGUITA ATACAMA
Asociación
Indígena Mapuche Huilliche de Trab. Indepen. Huilli Relmu
Asociación
Indígena de Productores Agrícolas Waywen de Punta Arenas
Comunidad
Mapuche WE FOLIL
Consejo de
Educación Mapuche AZELUWAM
Comunidad Rudecindo Ancalef
CONSEJO REGIONAL DIAGUITA ATACAMA KAYENEL
Asociación Antumapu Quilpué
COMUNIDAD INDIGENA COLLA SERRANIA POBLETE
Comunidad Indígena Diaguita Serrania
Longko Mayor del consejo de Comunidades de
Quellon
Longko Mayor del cacicado de Cohinco de Osorno
Coordinadora de Mapuche Urbanos de la Provincia
de Cautín
WARRIACHE Asociación indígena Rayen Mapu
Agrupación Indígena Ñuke Mapu
ASOCIACION INDIGENA ADEPO
Organización mapuche trepey lamngen Comunidad
Choin
CONSEJO DE LONCOS Comunidad Indígena. MARIA TRANSITA CANIO
TRAGUN NEHUEN PULLI MUNICIPALIDAD TIRUA
Comunidad Indígena CARRIPAN HUERAMAN
Comunidad Indígena KELLGKO
Comunidad Indígena LORENZO PILQUIMAN DE MIQUIHUE
Comunidad Indígena LORCURA FOLIL MAPU
Alianza Territorial Mapuche
Hogar Mapuche Pelontuwe
FEMAE
Colectivo de Estudiantes Mapuche Universitarios
(Codemu)
Alianza Territorial Mapuche
Comité de Defensa del Mar
Mehuin
Comunidad Rapa Nui
Comunidad Indígena Kawésqar de
Puerto Edén
__________________________________________________________________
_________________________________________________________________
Condolencias
Lamentamos el sensible
fallecimiento del Lonko Pascual Pichun Paillalao que en el día de hoy
20 de Marzo a las 09,30 Aprox. de la Mañana ha dejado de existir,
hacemos público nuestra más sentidas condolencia a su esposa e hijos y
familiares así como a su comunidad “Temulemu” ante la repentina defunción del Peñi Lonko.
El
Lonko Pascual fue unos de los que abrazo en su lucha la causa histórica
de su pueblo, por la recuperación de su territorio, Autonomía y
autogobierno, a raíz de los hechos junto al Lonko Aniceto
Norin a fines de los años 90, desnudaron al sistema de gobierno de la
concertación en su carácter clasista y racista que respondieron a los
Lonkos con la máxima represión aplicándoles la ley antiterrorista que
finalmente fueron condenado por 5 años y 1 día. Su justa lucha
es también la nuestra y de muchos peñis y lonkos que hoy levantamos la
causa libertaría de nuestro pueblo y la que asumirá la futura generación
Mapuche.
La
partida del Lonko Pichun en una gran pérdida, su legado ya es parte de
todos, como ha sido los ideales del Tokí Leftraru, Guacolda, Pelantaru,
entre tantos que dedicaron su vida por la dignidad del pueblo Mapuche.
¡Gloria eterna al Peñi Lonko Pascual
¡Hasta la victoria siempre!
¡Viva la lucha de nuestro pueblo!
¡Libertad a los presos políticos Mapuche!
¡Mari Chiweu!
Asamblea Nacional Mapuche de Izquierda
Rodríguez 1314.- 2°.- piso Of. 1.-
Temuco – Territorio Mapuche Chile
_______________________________________________
Reacciones facebook ante fallecimiento de Lonko Pichún.
__________________________________________________
Pacto Mapuche por la Autodeterminación rechaza medidas del gobierno para destrabar conflicto
Jueves 21 marzo 2013 | 21:29 · Actualizado: 21:29- Radio Bio Bio.
Imagen: Andrés Pino (RBB)
NOTICIAS RELACIONADAS
Una pronta implementación del autogobierno mapuche,
además de un rechazo a las medidas anunciadas por el gobierno para
destrabar el conflicto en La Araucanía, fueron algunas conclusiones
adoptadas tras un encuentro entre dirigentes indígenas.
Tras la cumbre indígena realizada en el Cerro Ñielol el pasado 16 de
enero, se conformó el Pacto Mapuche por la Autodeterminación,
organización que durante horas se reunió este jueves en Temuco con
dirigentes de distintas comunidades del país.
En la oportunidad se rechazaron las medidas anunciadas por el
gobierno tras las reuniones realizadas en Temuco: conformación de un
concejo indígena, consulta al proceso de consulta y la Ley Araucanía.
Aucán Huilcaman, uno de los dirigentes que lideró el encuentro,
agregó que se ratificó la conformación de un autogobierno mapuche, el
cual comenzaría a delinearse en una próxima reunión agendada para el 11
de abril.
El dirigente mapuche además indicó que se reprogramó para el 12 de
abril una marcha por las calles céntricas de Temuco, la que en una
primera instancia había sido agendada para este viernes, sin embargo fue
suspendida tras la muerte del lonko Pascual Pichún.
___________________________________________________________________
El territorio y el autogobierno, metas de la lucha mapuche
"No somos los indígenas de Chile, somos otro
pueblo distinto, que está aquí mucho antes de que ningún otro llegase a
estas tierras". Es la frase más repetida durante el recorrido de sur a
norte por Wallmapu, la tierra ancestral que reclama como propia el
pueblo mapuche. Hay quien reivindica la totalidad de Chile como
territorio indígena, pero el reclamo general hace referencia al Tratado
de Tapihue, todavía en vigor, firmado en 1825 entre la recién nacida
República de Chile y el pueblo original y que marca la frontera entre
ambos en el río Bío-Bío, reconociendo al pueblo mapuche como una nación
distinta.
Por AITOR AGIRREZABAL
La mal llamada Pacificación de la Araucanía, según la versión
oficial, puso fin en 1883 a la guerra que el Estado chileno emprendió
contra el pueblo mapuche en 1861. Sin embargo, si se pregunta a las
personas que habitan al sur del Bío-Bío, muchos responderán que Chile
mantiene abierta esta guerra. Este pueblo fue obligado a cambiar sus
costumbres, organización social o formas jurídicas. Además, los diez
millones de hectáreas que controlaban entonces han pasado a ser menos de
500.000. Los pocos que todavía poseen tierras carecen de grandes
recursos y herramientas para trabajarlas, ya que el Gobierno de Santiago
de Chile se ha dedicado a empobrecerlos durante décadas.
Los campesinos se quejan del bloqueo mercantil que sufren por
parte de Chile. No pueden comerciar con pueblos de Argentina que se
encuentran mucho más cerca que cualquier ciudad chilena, lo que ha
provocado un crecimiento importante del contrabando a través de la
cordillera de los Andes, que separa ambos estados.
Al sur de la Araucanía (Ngulumapu), la región chilena donde más
mapuches residen, se encuentra un pueblo cansado de cientos de años de
lucha. Un pueblo que ha resistido la llegada de distintos invasores que
no han logrado hacerse con el control de la zona. El imperio inca no
logró cruzar la actual frontera entre Chile y Perú, y los españoles y
sus sucesores, conocidos como wingkas (nuevos incas en mapudungun,
lengua mapuche), se quedaron en la orilla norte del Bío-Bío y firmaron
un acuerdo con los líderes locales, que una vez marchados los españoles,
el Estado chileno ratificaría en su constitución, pese a no respetarlo.
Sin embargo, a pesar de su fama de guerreros, sus rostros denotan una
vida de cansancio en la que no han conocido la paz que reclaman para su
tierra.
En la pequeña localidad de Coñaripe reside Guido Calfuluan. Es un
joven en lucha por los derechos de su pueblo, cuyos bosques ríos y
lugares sagrados amenazan con arrasar los proyectos para la construcción
de hidroeléctricas. "La versión
oficial dice que han hecho consultas a los vecinos, pero la verdad es
que van casa por casa amedrentando a quien se oponga. Incluso ha habido
atentados contra dirigentes de nuestro pueblo", relata. Pese a su juventud, conoce bien la historia de su pueblo, y quiere mantenerla viva. "Nosotros tenemos nuestro idioma, el mapudungun. Es la forma que los ancianos tienen de transmitirnos su sabiduría",
dice. Su uso se ha perdido mucho, ya que el Gobierno chileno no ofrece
la más mínima ayuda. Es más, si quieren recibir una subvención para
crear una escuela deben cambiar sus estructuras sociales. De esta forma,
el Estado chileno consigue que los niños mapuche conozcan la historia
que a él le interesa.
Desde Santiago también se les ha obligado a acercarse a la
religión cristiana. Ejemplo de ello es que para poder registrar a un
niño, están obligados a ponerle un nombre cristiano que preceda al
nombre de origen mapuche. Sin embargo, este pueblo tiene totalmente
arraigadas las creencias espirituales que les unen a la naturaleza. Dios
(Ngenechén, para la cultura mapuche) los puso en esa tierra, y deben
protegerla y respetarla por encima de todo. Pese a ello, no ha sido
fácil hacer frente al catolicismo que impuso la Corona española: "Vinieron y nos dijeron: `Cerrad los ojos, tomad la Biblia en la mano y rezad. Al abrir los ojos, solo nos quedaba la Biblia, cuenta Calfuluan.
La fatiga de un pueblo que lleva siglos defendiendo la tierra
donde Ngenechén los puso, ha llevado a muchos mapuche a optar por
aprender a convivir con el Estado chileno, mientras otros mantienen la
esperanza de recuperar las tierras ancestrales donde un día fueron
libres. Arnoldo Pichumilla, lonko (máxima autoridad administrativa) de
la comunidad Mariano Chincolef afirma rotundo: "Los wingkas venían con licores, y un mapuche, después de tres vasos de vino, vende hasta su vida".
Por lo que los colonos, además de hacerse con las tierras que recibían
de manos del Estado chileno, también emborrachaban a los dueños de los
terrenos para ensanchar sus dominios. "Después,
en épocas de mala cosecha, los terratenientes prestaban dinero al
comunero, para más tarde ahogarlo con intereses que no podía afrontar y
quedarse con sus tierras", asegura Pichumilla.
Al norte, Zona Roja.
Conforme se remonta la Araucanía y se llega a la provincia de
Malleco, la resistencia se agudiza. Es la llamada Zona Roja. La lucha
mantiene, hoy en día, un frente abierto por la recuperación de tierras
perdidas a manos de los colonos. La militarización de la zona es visible
y las detenciones de activistas mapuches se han multiplicado en los
últimos meses. Mucho más aún tras la muerte del matrimonio de colonos de
origen suizo Luchsinger el pasado mes de enero, cuando su casa fue
incendiada.
Un atentado que nadie ha reivindicado, pero que el Gobierno de Sebastián Piñera no duda en atribuir a los comuneros locales.
Sin embargo, la población mapuche menciona una gran cantidad de
autoatentados que el Ejecutivo chileno utiliza para criminalizar la
causa de este milenario pueblo.
El especial vínculo que siente con respecto a su tierra obliga
moralmente al mapuche a emprender acciones, en muchos casos violentas,
para reclamar y recuperar el territorio que durante años se les ha ido
usurpando. Con el objetivo de castigar a todo aquel mapuche que alzara
la voz, durante la dictadura militar de Augusto Pinochet las autoridades
promulgaron la "ley antiterrorista".
Hoy en día, esta ley sigue vigente, lo que deja en total indefensión al
weichafe (término con el que se conoce a sus luchadores) ante la
Justicia chilena. El Estado utiliza medidas de excepción contra ellos,
pero no los reconoce como presos políticos. Pretende convertirlos en
delincuentes comunes que únicamente se dedican a robar y asaltar las
propiedades de los colonos, en un intento de criminalizarlos ante la
sociedad. Son tratados como "terroristas" durante los procedimientos
judiciales y como presos comunes una vez que están en prisión y ante los
medios de comunicación.
La pobreza y la falta de medios han obligado a muchos mapuches a
emigrar. Wallmapu, otrora una zona rica y autosuficiente para su pueblo,
se ha convertido en un blanco fácil para las empresas forestales e
hidroeléctricas. La han transformado en un largo paisaje de pinos y
eucaliptos de inversión asiática que ha empobrecido la fértil tierra de
sus bosques. El agua escasea y no son pocos los campesinos que se ven
obligados a recorrer kilómetros para poder llevarla a sus hogares.
El mapuche lucha por recuperar lo que es suyo, vivir con lo que es suyo, sus recursos, su mapu (tierra).
Autogobierno al sur del Bío-Bío.
A partir de hoy, comenzarán una serie de movilizaciones mapuche
en la ciudad de Temuco, capital de la Araucanía. Para hoy se ha
convocado una Nguillañmawun, ceremonia espiritual y religiosa en el
marco de la cual se tomarán acuerdos y decisiones que tendrán carácter
sagrado para el pueblo mapuche.
Mañana se realizará una manifestación desde el Cerro Ñielol hasta
las calles de la capital, con el fin de expresar la voluntad y el
derecho del pueblo mapuche a la autodeterminación. Según han expresado
las autoridades mapuche, a partir de esta movilización comenzará a tomar
forma el autogobierno mapuche.
Imagen: Millaray Huichalaf | Bárbara Cox (RBB)
