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viernes, 30 de junio de 2017

Violencia $hilena, plan araucanía y violación de derechos humanos en Ngulumapu

Chile es condenado internacionalmente por violencia policial en La Araucanía

Rodrigo Fuentes |Martes 20 de junio 2017 21:16 hrs.

Grupos defensores de los Derechos Humanos nacionales e internacionales manifestaron su preocupación por la violencia Estatal ejercida en la localidad de Temucuicui.



El senador chileno Alejandro Navarro se reunió con el General Director de Carabineros, Bruno Villalobos, para solicitar la baja de los funcionarios de la institución que el pasado miércoles 14 de junio estuvieron a cargo de los procedimientos en la comunidad mapuche de Temucuicui, comuna de Ercilla.

Según denunciaron, el operativo terminó con niños y niñas pertenecientes a la escuela G-816 intoxicados por el uso de gas lacrimógeno y con la destrucción de las rejas de la escuela por parte de vehículos blindados.

Alejandro Navarro, quien además es miembro de la Comisión de Derechos Humanos del Senado, expresó que “es la segunda vez, en menos de tres años, que hechos de esta gravedad ocurren, situación por la que el Estado de Chile ha sido condenado por la Corte Interamericana de Derechos Humanos, sin embargo la institución continua saltando protocolos”.

“Hay un sumario que se está desarrollando, hay una denuncia judicial de tipo criminal, espero también reunirme con los fiscales en mi próxima visita a Temuco. Pero el terrorismo de Estado que ha vivido la escuela de Temucuicui no puede ser dejado impune”, argumentó.

En tanto, el Gobierno instruyó a Carabineros iniciar una investigación para aclarar los hechos ocurridos el pasado miércoles al interior de la comunidad, en la localidad de Ercilla.

La idea es dilucidar si se cumplió el procedimiento del uso de gases lacrimógenos definido para este tipo de situaciones. 

Según la versión entregada por la institución, carros blindados ingresaron a Temucuicui para cumplir una orden emanada del Ministerio Público. Por su parte, la policía argumenta que fueron atacados por desconocidos, lo que los hizo utilizar gases lacrimógenos para dispersarlos.

En tanto, más de 60 organizaciones de derechos humanos y ONGs pro derechos del niño, emitieron un comunicado condenando los hechos. Entre las instancias firmantes se encuentra la Red de Defensa de Infancia WallMapu, cuya vocera, Onésima Lienqueo, manifestó que pese a las críticas por parte de organismos internacionales, incluso de la Corte Suprema, la situación de derechos de la infancia mapuche no ha variado e incluso se ha perjudicado.

“Hay un daño psicológico que viene de mucho tiempo, ya que no es la primera vez que los niños viven hechos de violencia. Ellos saben, manifiestan el miedo ante cualquier acercamiento de vehículo de carabineros, tanto para bien o para mal, ellos ya no saben discriminar, sólo reaccionan ante situaciones reiterativas, que dudo tengan un cambio general”, detalló.

En este mismo sentido, las Redes Europeas de Apoyo a la Resistencia del Pueblo Nación Mapuche, organizaciones internacionales en defensa del medio ambiente y derechos humanos, han criticado a través de la publicación de una carta la violencia que se vive en la Región de la Araucanía.

En el escrito, condenan “las violaciones a los derechos humanos y el uso de la violencia policial y paramilitar en las comunidades mapuche, en lo específico contra los más desprotegidos, niños, mujeres y ancianos; de ello, hay amplia información e inclusive denuncias en la Corte Interamericana de Derechos Humanos”.

Mientras organizaciones condenan la violencia policial en la Región de la Araucanía, la Cámara de Diputados aprobó este martes y despachó al Senado el proyecto que define la creación del Consejo Nacional de los Pueblos Indígenas y de los Consejos de Pueblos, instancias que representarán a estos grupos ante el Estado chileno.

Entre sus atribuciones se considera formular propuestas al diseño y evaluación de la Política Nacional Indígena; informar sobre la situación de los derechos de los pueblos; representar a los pueblos indígenas ante los organismos del Estado y, especialmente, en los procesos de consulta; y proponer la elaboración de planes y programas destinados al desarrollo económico, social y cultural de las comunidades, entre otras.

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Comunicado Público Red Internacional de Apoyo al Pueblo Nación Mapuche en Chile

Las Redes Europeas de Apoyo a la Resistencia del Pueblo Nación Mapuche, organizaciones internacionales en defensa del medio ambiente y derechos humanos y las personas que a título personal suscriben, manifestamos nuestro repudio ante el brutal asesinato por la espalda de los jóvenes mapuche Luis Marileo Cariqueo y Patricio González efectuados por el latifundista y ex Carabinero, Ignacio Gallegos Pereira. Además de nuestra preocupación por la Huelga de Hambre que mantienen los Presos Políticos Mapuche de las cárceles de Temuco y Angol,

Denunciamos:

Que el Estado chileno, liderado por la actual presidenta Michelle Bachelet, continúa haciendo oídos sordos a las demandas de recuperación de los territorios que ancestralmente han pertenecido al Pueblo Nación Mapuche.

Que esta situación de vulneración sistemática de los Derechos Humanos del Pueblo Nación Mapuche ha permitido que Ignacio Gallegos Pereira, pudiera disparar impunemente y por la espalda a los jóvenes que fueron a dialogar con él, el sábado 10 de junio a las 17.00 horas chilena., en búsqueda de un caballo robado y de su propiedad, que Gallegos habría inscrito como propio.

Que Ignacio Gallegos Pereira, tiene una trayectoria de violación de los Derechos Humanos durante la dictadura de Pinochet, se le vincula directamente con el caso “degollados”, por lo que no resulta extraña la violencia ejercida contra los jóvenes que intentaron dialogar para recuperar el caballo de su comunidad.

Que Luis Marileo Cariqueo en calidad de menor mapuche, sufrió la represión y la aplicación de la Ley antiterrorista, heredada de la Dictadura Militar, que permite aplicar juicios sin garantías procesales objetivas y con testigos protegidos, para criminalizar las justas reivindicaciones del Pueblo Nación Mapuche.

Que Luis Marileo Cariqueo siendo menor de edad fue judicializado como terrorista y estuvo encarcelado durante 7 meses sin un juicio justo. Para exigir que el Servicio Nacional de Menores (SENAME) se hiciera cargo de la protección de sus derechos como menor en la aceleración de su proceso, tuvo que hacer una Huelga de Hambre de 41 días junto con otros jóvenes mapuche. Sólo después de 3 años de cárcel obtuvo la libertad sin cargos. Lo que demuestra que sus derechos humanos han sido vulnerados desde su infancia.

Que condenamos las violaciones a los derechos humanos y el uso de la violencia policial y paramilitar en las comunidades mapuche, en lo específico contra los más desprotegidos, niños, mujeres y ancianos; de ello, hay amplia información e inclusive denuncias en la Corte Interamericana de Derechos Humanos, CIDH[1]. Prueba de esto, el día 14 de junio, Carabineros de Chile allanó una escuela de la comunidad de Temucuicui aplicando una acción de fuerza desmedida en contra de los seres más vulnerables de la comunidad. La aplicación de la violencia policial tiene el objetivo de provocar y luego fundamentar la acusación de crimen premeditado hacia las y los luchadores sociales mapuche, como ha venido ocurriendo hasta ahora.

Que rechazamos la criminalización que, el Estado chileno, medios de comunicación y grupos de poder del país, han construido en torno a la legítima movilización social y política del Pueblo Nación Mapuche, ello como una clara estrategia de deslegitimación frente a la opinión pública nacional e internacional; permitiendo justificar la ejecución física y mediática, como en el caso concreto del asesinato de estos jóvenes, , descontextualizando absolutamente la demanda histórica que mantiene este pueblo, desde la misma instauración del Estado chileno en sus territorios, hace 130 años.

Que nos indigna conocer que los Presos Políticos Mapuche sólo logran el respeto a sus derechos políticos, civiles, económicos, sociales y culturales en su situación carcelaria a costa de huelgas de hambre con las graves consecuencias que ello trae para su salud física y psicológica.

Que apoyamos las justas demandas de Restitución Territorial y Autonomía Política que el Pueblo Nación Mapuche viene demandando así como su Resistencia y el Control Territorial como única garantía de supervivencia y proyección como pueblo originario.

Por todo lo anterior, EXIGIMOS al Estado chileno:


· Juicio objetivo y cárcel inmediata por asesinato premeditado y con alevosía al culpable de la muerte de Luis Marileo Cariqueo y Patricio González.

· Respuesta a las justas demandas de los Presos Políticos Mapuche en Huelga de Hambre de las cárceles de Temuco y Angol.

· LIBERTAD INMEDIATA a todos/as los/as Presos Políticos Mapuche encarcelados por montajes judiciales.

· Juicios justos aplicando en primera instancia el art. 10 del Convenio 169 de la OIT, que establece que, tratándose de personas pertenecientes a pueblos indígenas, el tipo de sanción preferentemente deberá ser distinto al encarcelamiento.

· Derogación y eliminación de la aplicación de la Ley Antiterrorista y de Seguridad Interior del Estado a líderes sociales y políticos mapuche.

· Restitución de los territorios ancestrales al Pueblo Nación Mapuche.

· Desmilitarización del territorio mapuche.

FIRMAN.

Red Europea de Apoyo al Pueblo Nación Mapuche (PNM), las organizaciones que se adhieren a esta iniciativa son:

Comisión Europea de Derechos Humanos y Pueblos Ancestrales (CEDHPA), Suecia.

Comité de Apoyo al Pueblo Mapuche. Malmö, Suecia. 

Plataforma de Apoyo al Pueblo Mapuche. Madrid, España.

Comité de Solidaridad con el Pueblo Mapuche. Bélgica.

Hayin Ray. Comisión de Apoyo a los Pueblos Originarios de Chile. Ginebra, Suiza.

Komiteen for Mapuches Rettigeheter. Comité por los Derechos del Pueblo Mapuche. Noruega. María Esperidion.

María Jara. Comisión Ética Contra la Tortura- Bélgica. CECT- exterior.

Ana González, COMABE, (Comité de Solidaridad Mapuche - Bélgica)

RAPMO. Red de Apoyo Pueblo al Mapuche en Oslo, Noruega.

Herminia Queupumil. Red de Apoyo Mapuche en Lausanne, Suiza.

Aso – Kimun, Suiza.

Red de Apoyo Mapuche. Suiza

Jorge Marín , Grupo de Amigos de COMABE

Rosario Railaf. Red de Apoyo al Pueblo Mapuche, Holanda. 

Andrea Cotrena. Red de Apoyo Mapuche en Bélgica

Asociación Mapuche, Gulamtun. Malmö, Suecia.

Coordinación Mapuche de Europa (CME)

Colectivo Trawun Barcelona, España

Comité pour les Droits Humains en Amérique latine CDHAL, Montréal, Canadá

Defensoría Internacional por el Derecho de los Pueblos (DIDEPU), Suiza.

Comisión de Apoyo a los Pueblos Originarios de Chile, Suiza.

Colectivo Abya Yala, Anticapitalistas del Sur en París, Francia.

Mapuche Suiza .

Wiriwe. Mapuche Suiza.

Eco Mapuche, Italia.

Ricardo Acuña, pensionista. Chile

Marea Latinoamericana de Podemos, España.

José Luis Linaza. Doctor y Catedrático de Universidad Autónoma de Madrid. España.

Anticapitalistas. 

Frente Amplio Madrid, España.

Tierra y Libertad de Perú, en Madrid, España.

Paraguay Resiste Madrid y Barcelona, España.

Frente Amplio Toronto, Canadá.

Frente Amplio Uruguay.

Frente Amplio París, Francia

Amigos de la Tierra

Asociación Paz con Dignidad

Asociación Cultural Maloka

Base España y Europa Central del Movimiento Autonomista

Resiste Madrid y Barcelona.

Plaza de los Pueblos (Madrid)

Izquierda Unida, Madrid.

Tierra y Libertad para Arauco, Paris

Womeninculture - Italia

SOS Racismo- Portugal

Redacción de Viento Sur

Grupo Musical TROPICAUSICA. Portugal

Madrid 43 Ayotzinapa 

Y Retiemble Plataforma de Solidaridad con el Congreso Nacional Indígena de México

Frente Amplio Seattle.
Herson Huinca Piutrin, Pablo Millalen. Comunidad de Historia Mapuche. Wajmapu. Francia. 

Stefanie Pacheco Pailahual. 

Comunidad de Historia Mapuche. Wajmapu. Madrid.

Eurodiputada Estefanía Torres

Romina González Arancibia 
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[1] Incluso el Gobierno de Chile fue condenado por la CIDH, en mayo de 2014, por aplicación de Ley Antiterrorista a casos de Protesta social; no respetar la presunción de Inocencia, y la sistemática violación de Derechos Humanos, entre otros casos. Para más información visitar: http://www.oas.org/es/cidh/audiencias/advanced.aspx?lang=es 
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Bachelet pide perdón al pueblo mapuche en presentación de Plan Araucanía

Paula Campos |Viernes 23 de junio 2017 12:49 hrs.



Entre los anuncios del proyecto se incluye declarar feriado el 24 de junio en el Día de los Pueblos Indígenas, reconocimiento constitucional contenido en promesa de nueva constitución y oficialización del mapudungun en la zona; además de un seguro para las empresas y personas "víctimas de violencia rural".

Ya lo habían anunciado previamente: el pueblo mapuche rechazan el Plan Araucanía promulgado desde el Gobierno. 


El problema con la iniciativa tiene que ver, principalmente, por el modo en que se construyó el texto, proceso del que fueron marginadas las comunidades.

Otra de las críticas tenía que ver con el centralismo del mensaje. Desde Santiago, en compañía de sus ministros y de los miembros de la comisión, la Presidenta daría a conocer el contenido del proyecto.

Pasadas las 10.30 de la mañana, la mandataria inició su discurso agradeciendo la diversidad del grupo de trabajo. “Estoy segura que cuando el Papa Francisco visite La Araucanía, tendremos buenas noticias que darle”, dijo enseguida, haciendo alusión al viaje del líder católico programada para enero de 2018.

Michelle Bachelet continuó con una reseña histórica a Patricio Aylwin: “No es partir de cero, hay cosas en las que se ha avanzado”, dijo recordando la Ley Indígena de 1993. Sin embargo, reconoció que todo ha sido “insuficiente” por no haber prestado atención a las situaciones que hoy se desencadenan en pobreza, atropellos y abusos a mapuches y no mapuches.

Así pidió perdón al pueblo mapuche “por los errores y horrores que ha cometido el Estado con ellos y sus comunidades” las que han sido “desarraigadas, despreciadas y discriminadas”, también se disculpó por las fallas de seguridad en la región.

En su exposición, la Presidenta llamó al Congreso a poder poner celeridad en la tramitación, pidiéndoles mantener una “disposición generosa y sentido histórico” en la discusión.

Iniciativas del plan

En concreto, el llamado “Plan Araucanía” contiene la promesa de Reconocimiento constitucional para los pueblos indígenas en el proyecto de nueva Constitución que será enviado al Congreso durante el segundo semestre; oficialización del mapudungun en La Araucanía; feriado nacional el 24 de junio como Día de los Pueblos Originarios; suma urgencia al proyecto que crea el Ministerio de Asuntos Indígenas y al Consejo de Asuntos Indígenas; creación de un comité interministerial para hacer actualización de catastros de tierra y agua.

Además de estas, el plan se enfoca en el fomento regional, en ese sentido, pone énfasis en la inversión de riego de $ 7 millones anuales hasta 2021; Creación de fondo de forestación destinado a predios indígenas con aptitud forestal; Plan Araucanía 2017-2021 hecho por medio de una ley que será enviada al Congreso en un plazo de 60 días, poniendo el foco en el fomento productivo, la infraestructura y el capital social y productivo; incentivo económico para empresas que operen en la región; inversión para superar la brecha de agua potable rural y creación de caminos.

Tal como se había anunciado en la cuenta pública, la iniciativa también involucra un plan de recuperación económica para “víctimas de la violencia rural”, recursos que serán provistos desde Corfo y Sercotec para las personas y empresas que denuncien la pérdida total o parcial de sus activos.

Mapuches deslegitiman el alcance del Plan

Antes de que se conociese el contenido del documento, diversos representantes del pueblo mapuche anunciaron su rechazo a las medidas. Por ejemplo, Richard Caifal, representante de la Corporación de Profesionales Mapuches Enama y ex miembro de la Comisión Asesora Presidencial para La Araucanía, indicó que es un despropósito que la iniciativa no haya emanado desde un proceso de consulta.

“Esta propuesta no cuenta con nuestro respaldo. Además, es cuestionable que esto se haga desde Santiago, con la total displicencia, distancia y evitando cualquier contacto con la Región. Nosotros le restamos legitimidad y validez a lo que ella proponga porque básicamente es para el sector empresarial de La Araucanía y no para los mapuche”, dijo a Diario y Radio Universidad de Chile.

En tanto, Rodrigo Curipán, werkén del Lof Rankilko, argumentó que este tipo de iniciativas no abordan los problemas de fondo. “Ellos plantean esta Ley Araucanía como un problema más de fomento, como si los mapuche fuéramos pobres a consecuencia de la falta de oportunidades. Los mapuche somos pobres por la usurpación del territorio”.
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Presidenta Bachelet pide perdón al pueblo mapuche y anuncia nueve medidas para La Araucanía
 

Publicado el 23 jun. 2017

Creación de la Ley Araucanía, apurar el Ministerio de Pueblos Indígenas y catalogar como feriado nacional el día de los Pueblos Originarios, destacan entre los anuncios.

VIDEO: https://youtu.be/p7SHAVB0628




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Perdón de presidenta Michelle Bachelet y reacción de Aucan Huilcaman

VIDEO: https://youtu.be/BhyKNbpLCg8



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Dirigente mapuche opina del mensaje presidencial

Aucan Huilcaman: “El perdón es para la autocomplacencia de la mandataria como jefa de Estado”

“Poner al mismo nivel la violencia rural con los crímenes ocurridos desde la pacificación de la Araucania hasta hoy es mezclar peras con manzanas. Es inaceptable”, expresó el vocero de la organización Consejo de Todas las Tierras.


EL CIUDADANO- 24jun17
#ARAUCO TIENE UNA PENA, #CHILE,#JUSTICIA Y DD.HH, #MAPUCHE,



Allanamiento en Lof Rankilko. Crédito: Información Mapuche

La presidenta Michelle Bachelet emitió este viernes 23 de junio un mensaje de perdón hacia el pueblo mapuche que no fue bien recibido en el wallmapu debido al continuo hostigamiento que sufren las comunidades, la nula atención hacia las demandas de los presos políticos y la poca consistencia de sus dichos en éste y su anterior mandato.

“Un perdón verdadero significaría una política de reparación e indemnización por el daño causado. Los crímenes por los actos del ejército chileno, que significó la disminución de la población mapuche y la ocupación, toma y confiscación del territorio, causa del conflicto de la actualidad, hacen parecer que la Presidenta no ha conocido nada de la historia de la Araucanía y, por tanto, ha pedido un perdón sin fundamento”, afirmó el vocero del Consejo de Todas las Tierras, Aucan Huilcamán Paillama.

Sin efecto práctico ni de ninguna naturaleza


“Esperábamos un perdón en materia de derechos humanos pero es prácticamente casi de carácter religioso, similar al del Papa Juan Pablo II por la llegada de los invasores a América. No tiene ningún efecto práctico ni de ninguna naturaleza. El perdón es para la autocomplacencia de la mandataria como Jefa de Estado”, expresó Huilcamán Paillama.

Coincidente en su opinión con otros dirigentes mapuche, el vocero del Consejo de Todas las Tierras explicó que la señal presidencial es un aprovechamiento político dada la importante fecha para los pueblos originarios. “Poner al mismo nivel la violencia rural con los crímenes ocurridos desde la pacificación de la Araucanía hasta hoy es mezclar peras con manzanas. Es inaceptable. Tiene por objeto omitir la responsabilidad del Estado para con los mapuche”, señala.


Asimismo, el dirigente plantea serias dudas respecto al reconocimiento constitucional que mencionó la mandataria. 

“Es casi una broma. Desde 1989 dicen que enviarán proyectos. 

La Concertación, la Nueva Mayoría y el gobierno de Piñera, todos han querido limitar y restringir los derechos del pueblo mapuche y establecer una relación colonial y de domesticación. Limitar y disminuir nuestros derechos es lo que intenta también el informe del obispo Héctor Vargas, al intentar falsear la historia mapuche. Lamentamos que juegue este papel y queda claro que la iglesia juega un papel nefasto. Acompañó la conquista de América, la pacificación de la Araucanía y ahora quiere falsear la historia”, denuncia Huilcamán.

El representante del pueblo originario afirmó también que el actual ‘Plan Araucanía’ busca excluir el informe ‘Verdad y nuevo trato’, elaborado bajo el gobierno de Ricardo Lagos, que ya posee insumos y bases para el catastro de tierras que supuestamente quieren hacer. “Le pediría a sus asesores y ministros que lean el informe, ahí hay información significativa en materia de tierras”, aclaró.

Con seguridad, el Papa también pedirá perdón


Aprovechando la coyuntura, Aucán Huilcamán declaró que estas señales son una buena forma de mantener el conflicto pues siembran más tensiones y controversias además de imponer la doctrina de la negación y del colonialismo, como forma de domesticación al pueblo mapuche.

Ejemplo de ello -afirma el dirigente- es la presencia del Obispo Héctor Vargas en la Mesa Asesora Presidencial, desde donde generó un texto que busca falsear la historia de la Araucanía y de los Mapuche. “Para que sea verdaderamente útil la venida del Papa Francisco, se debe plantear un resarcimiento por el crimen de lesa humanidad cometido en contra del pueblo mapuche y una indemnización por el despojo territorial. Con seguridad, el Papa también pedirá perdón”, aclaró Huilcamán.

Asimismo, señaló que pedirán al Papa Francisco que anuncie la derogación de la doctrina del descubrimiento, por considerarla útil a los medios e instrumentos con que se realizó el mayor despojo de tierras, acción en la que la Iglesia Católica tiene directa participación.

Por último, el dirigente mapuche aseveró que “nos parece muy apropiado que el Papa sea una persona de origen argentino, porque nos va permitir dialogar de la historia basado en la denominada Pacificación de la Araucanía y en Argentina sobre la la llamada ‘conquista del desierto'”, concluyó Huilcamán.
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Perdón de Bachelet: una estrategia para evitar condena internacional

Rodrigo Barrera |Miércoles 28 de junio 2017 21:32 hrs.



En entrevista con el programa Libres e Iguales de Radio Universidad de Chile, Fernando Pairicán destacó que a partir del conflicto producido por el proyecto hidroeléctrico Ralco, se retoma la lucha por la reivindicación territorial. Asimismo, emplazó a la presidenta a hacerse cargo de la militarización en la Araucanía y de la huelga de hambre que existe en Temuco.


“El perdón de la Presidenta Michelle Bachelet está pensado en su agenda política para enero, la visita del Papa y no le habló a los pueblos originarios”. 

Así se refirió el historiador, Fernando Pairicán al reciente gesto expresado por la mandataria después de dar a conocer el denominado plan Araucanía.

Entrevistado en el programa de Libres e Iguales, de Radio Universidad de Chile, el investigador hizo referencia al conflicto mapuche en la actualidad y al proceder que ha tenido el Estado en las últimas décadas contra los pueblos originarios.

Fernando Pairicán, aseveró que la clave para que todas las leyes y anuncios tengan efecto, es crear espacios democráticos reales con las comunidades y conversar sobre derechos civiles y autodeterminación.

“Yo siento que Bachelet no le habla a los pueblos originarios, se habla a ella misma y a la chilenidad, prepara contexto cuando los focos internacionales y las luces muestran al Gobierno en conflicto con el mundo mapuche. Como va a pedir perdón cuando hay una huelga de hambre en Temuco y no hay un cambio en el trato”, expresó Pairican.

El historiador se refirió además a la Ley Indígena que en la década del 90 marca un antes y un después en la visión política de Estado hacia los pueblos originarios, pero que aseguró, fue cercenada por el Senado, lo que dejó inoperante una normativa que en un principio prometía un cambio de proceder y que al final se convirtió en la única regulación que se ha concretado sobre el tema.

Pairicán, apuntó también al conflicto originado por la construcción de la central hidroeléctrica Ralco, en alto Biobío, que originó el despertar y la decisión del pueblo mapuche de retomar la lucha por la reivindicación territorial.

“El conflicto por Ralco transformó todo un territorio intacto hasta ese momento. Ralco de alguna maneras es un muro, se reúnen todas las contradicciones del Chile, es decir la neo liberalización, la empresa privada por sobre los derechos indígenas y una corriente de jóvenes que ya vienen tomando conciencia en los noventa, con el Consejo de Todas las Tierras, la bandera mapuche, por lo tanto bajan con esa convicción de comenzar a luchar, porque no hay espacio para el diálogo”, subrayó.

El historiador Fernando Pairican, recalcó que para resolver el conflicto se debe educar a las personas que ven a los indígenas como sus oponentes, empresarios agrícolas, forestales que deben ceder espacios y asumir la existencia de derechos en las comunidades, “aceptar la identidad de los que habitan la región de la Araucanía”.



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Representantes mapuches profundizan críticas a “Plan Araucanía”

Natalia Figueroa |Martes 27 de junio 2017 21:17 hrs.



Dirigentes e intelectuales mapuche calificaron el Plan Araucanía como “las cuestiones de última hora” que aprueba el Gobierno. 

El cientista político, José Marimán, dijo que el Ejecutivo plantea una serie de medidas a sabiendas que ninguna de ella será factible de aplicar en lo que resta de esta administración.


Durante estos días se han expresado distintas opiniones respecto del alcance que tendría el Plan Araucanía. Por un lado, el anuncio fue valorado por autoridades de la zona y por la Asociación de Víctimas de la Violencia Rural en la región. Sin embargo, varias agrupaciones mapuche han enfatizado que se trataría solamente de un “gesto cosmético”.

Desde esta vereda se apunta a que no cualquier reconocimiento es válido sino que requiere de ciertos mecanismos que lo doten de legitimidad. Dentro de estos, se habla de los criterios planteados en la Asamblea Constituyente Indígena sobre participación y autonomía para cualquier política que busque implementarse en la zona.

En esa lógica, preocupa la puesta en marcha de lo comprometido en este Plan Araucanía, por lo lejos que está de solucionar el conflicto. Así lo expresó a Radio y Diario Universidad de Chile el cientista político José Marimán.

A su juicio, este conjunto de medidas no son más que “las cuestiones de última hora” que aprueban los gobiernos antes de concluir sus periodos. Es decir, para dejar constancia de que fue durante el segundo mandato de Michelle Bachelet que se pidió perdón y que se firmó un “plan de desarrollo” para la Araucanía.

Todo esto, señaló, a sabiendas que ninguna de ellas sería factible de aplicar de manera seria porque podría asumir un próximo gobierno de derecha, reticente a enfoques de soberanía territorial.

“Son cuestiones de última hora que se comprometieron incluso en el programa de este Gobierno para los primeros 100 días y nunca se hicieron y, si se plantean a esta altura de enviarlas al Congreso no tendrían ninguna posibilidad de surgir”, señaló.

José Marimán subrayó que “el problema es que la elite chilena, que atraviesa todo el espectro político, se niega a avanzar en situaciones que en otros países son realidades incuestionables”.

Un planteamiento que desarrolló el dirigente Diego Ancalao refiriéndose al proceso de plurinacionalidad iniciado, por ejemplo, en Canadá donde se han establecido derechos en consecuencia a las “primeras naciones” que habitaron ese territorio.

A su juicio, las condiciones culturales en Chile definen un territorio plurinacional en los hechos pero no en el derecho y cualquier anuncio por parte del Ejecutivo debiese ser coherente con ello.

Ancalao cuestionó que este perdón expresado por el Ejecutivo no viniese aparejado con un anuncio sobre la reducción de efectivos policiales en la región o por la entrega de derechos políticos, como cupos en el Congreso para los representantes de los pueblos originarios.

En esa línea, se refirió a algunas medidas económicas que tendrían más pertinencia con el territorio y con la reducción de la pobreza en la región, como la regulación de la industria forestal.

“Se echa de menos que la Presidenta no reconociera que esta región es la más pobre, pero precisamente porque las 10 comunas más pobres son a la vez las que tienen más del 20 por ciento de su superficie forestada con pinos o eucaliptus”, subrayó en entrevista con RadioAnálisis.

Desde las organizaciones internacionales, como la Organización de Naciones Unidas (ONU) en Chile, valoraron el mensaje de la Presidenta Michelle Bachelet. Silvia Rucks, representante de esta entidad, dijo que es un paso importante pero que de todas maneras les gustaría conocer la recepción de los mapuche ante las medidas comprometidas.
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Consejo de Derechos Humanos 


35° período de sesiones 6-23 de junio 2017 
Tema 3 de la agenda Promoción y protección de todos los derechos humanos, civiles, políticos, económicos, sociales y culturales, incluido el derecho al desarrollo 


El Secretario General ha recibido la siguiente exposición por escrito que se distribuye con arreglo a la resolución 1996/31 del Consejo Económico y Social. [4 de junio de 2017] 

* Se distribuye esta exposición escrita sin editar, en el/los idioma(s) tal como ha sido recibida de la(s) organización(es) no gubernamental(es). 

Naciones Unidas A/HRC/35/NGO/137 Asamblea General Distr. general 12 de junio de 2017 Español únicamente A/HRC/35/NGO/137 2 

Chile viola legislaciones internacionales que protegen al pueblo Mapuche El artículo 3 del Convenio 169 de la OIT define que los pueblos indígenas deberán gozar plenamente de sus derechos humanos y libertades fundamentales, sin que se utilice ninguna forma de fuerza o coerción que los vulnere. 

Los artículos 8 al 10, establecen que la aplicación de la legislación nacional a pueblos indígenas debe tomar “debidamente en consideración sus costumbres o su derecho consuetudinario”, agregando “siempre que sea necesario, deberán establecerse procedimientos para solucionar los conflictos que puedan surgir en la aplicación de este principio”, debiendo “darse preferencia a tipos de sanción distintos del encarcelamiento”. 

La Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas recomienda a los Estados considerar “las costumbres, tradiciones, normas y sistemas jurídicos de los pueblos indígenas y las normas internacionales de derechos humanos”. 

Se constatan ejemplos de vulneración a estos derechos por parte de las autoridades chilenas: 

1. La Machi Francisca Linconao (60 años), autoridad ancestral, fue formalizada el 30 de marzo de 2016 junto a otros 10 mapuche, por el delito incendio con resultado de muerte de “carácter terrorista”, decretándose prisión preventiva para ella y nueve mapuche más. 

Las únicas pruebas son: una georeferenciación de antenas telefónicas que no es presentada a la defensa y la declaración de José Peralino, imputado que denuncia en audiencia de formalización haber recibido apremios ilegítimos por parte de Policía de Investigaciones para confesar e incriminar falsamente a los formalizados, lo que da origen a una investigación que debe seguir curso por orden de la Corte Suprema. 

Dentro de las irregularidades que denuncian los abogados defensores por parte del Fiscal Alberto Chiffelle, a cargo de la investigación, señalan: falta de acceso a las pruebas incriminatorias, escuchas telefónicas entre abogados defensores y defendidos, además de una denuncia en su contra por parte del Fiscal José Traipe de “presiones indebidas para intensificar injustificadamente la persecución penal a sujetos mapuche, de comunidades conocidamente conflictivas, desarrolladas por el Fiscal Regional(s) Alberto Chiffelle”, así como pedir prisión preventiva para todo imputado mapuche, aún sin pruebas suficientes; situación que en agosto de 2016 lleva a solicitar la salida del fiscal de esta causa por parte de organizaciones sociales, lo que es desestimado. Sin considerar su calidad de Machi y el impacto de este proceso penal, atendiendo que desde su cosmovisión requiere tener contacto con su territorio, además de cumplir con las ceremonias que sustentan su fortaleza espiritual y física, en tres oportunidades en que el Juzgado de Garantía decreta el cambio de prisión preventiva por arresto domiciliario total, la Corte de Apelaciones de Temuco revoca esta medida y ordena su reingreso a la cárcel, hasta la realización de una huelga de hambre en diciembre de 2016, tras la cual se ordena su arresto domiciliario total. 

Lo anterior conlleva un deterioro de salud de la Machi, siendo hospitalizada en octubre de 2016, diagnosticándose: gastritis erosiva antral crónica; hipertensión arterial crónica; lumbago mecanopostural; síndrome depresivo-ansioso; hombro doloroso leve; grave baja de peso, osteoporosis lumbar, con un alto riesgo de fractura, más osteopenia en ambas caderas, también con alto riesgo de fractura de medida a arresto domiciliario total. Se debe referir que el 2009, la Machi ganó el primer juicio en Chile en cuya sentencia se aplicó el C169, refiriendo que este hecho no fue bien recibido por sectores gremiales y empresariales de la zona. 

2. El 14 de junio de 2016, aproximadamente a las 18:30 horas, durante un violento allanamiento realizado por Carabineros en la Comunidad Autónoma Temucuicui, el Lonko Víctor Queipul desapareció durante casi 10 horas, sin tener rastro de su paradero. 
Finalmente, a las 04:00 del miércoles 15, el Lonko llegó a la comisaría de Traiguén para denunciar un violento secuestro. Refiere que durante el allanamiento se utilizaron balas y gases lacrimógenos, y que al ver que los bebés se intoxicaban, decidió intentar conversar para detener el procedimiento, momento en que recibe una bomba lacrimógena en el pecho, desplomándose.

 Entre dos personas lo levantaron y luego de vendarle los ojos es trasladado en un vehículo, amarrado de pies y manos Fue torturado, recibiendo golpes, insultos, amenazas de muerte con arma de fuego, mientras le exigían abandonar las demandas territoriales y el apoyo a otras comunidades. 

Tras la presentación de la querella por secuestro, la comunidad hace públicas las sospechas de la intervención del grupo paramilitar “Hernán Trizano”, que ha realizado anteriores amenazas de muerte al Lonko y otros miembros de la comunidad. El 17 de mayo de 2017, el Ministerio Público notifica en audiencia su decisión de no perseverar en la investigación, aludiendo a falta de colaboración de la víctima. 

Anteriormente, el 30 de abril, la abogada querellante Karina Riquelme, denunció a la prensa que el término de la investigación desconocía acuerdos de palabra, válidos para la cultura mapuche, efectuándose sin la realización de pericias y declaraciones de testigos, conociendo la carpeta de A/HRC/35/NGO/137 3 investigación solo cuando es informada del término de esta, a lo que se debe agregar que los fiscales a cargo de la investigación, llevaban paralelamente causas contra Víctor Queipul. 

3. El 18 de diciembre de 2016, el adolescente Brandon Hernández Huentecol, de 17 años, domiciliado en Villa Las Águila, sector Curaco, Collipulli, es baleado por la espalda mientras se encontraba inmovilizado en el suelo, por el Sargento Segundo de Carabineros Cristian Rivera, quien realizaba un operativo en un sector cercano. 

Según testimonios, Brandon acudió a auxiliar a su hermano menor, detenido injustificadamente por la policía, cuando es reducido y baleado. Tras lo anterior, al día siguiente Brandon es trasladado a la Clínica Alemana de Temuco, donde permanece internado en la Unidad de Cuidados Intensivos hasta su alta el 03 de febrero de 2017. Durante este período fue intervenido en 12 oportunidades, siendo evaluadas sus lesiones como gravísimas por los médicos del Departamento de Derechos Humanos del Colegio Médico de Chile. 

Alrededor de 40 perdigones, de un total de 140, no pudieron ser extraídos de su cuerpo, con pronóstico de secuelas permanentes. 
La primera declaración del carabinero señala que el arma se habría disparado mientras la acomodaba, lo que se desmiente por el informe de Policía de Investigaciones, refiriendo que el arma se habría encontrado aproximadamente a 50 centímetros de la cadera y el ángulo no es coincidente con un disparo accidental. 

El funcionario Cristian Rivera quedó en libertad y fue confirmado en sus funciones por la institución policial, manteniendo su versión de un “accidente”, a pesar de contar con antecedentes previos: una condena por Fiscalía Militar por uso negligente de armamento el 2014 y una denuncia por violencia intrafamiliar el año 2016. 

Según un Informe realizado por las querellantes Manuela Royo y Daniela Sierra, pese a las querellas presentadas por familiares y por INDH, el responsable de estos actos permanece impune, sin juicio correspondiente ni sanción institucional. 

4. El 28 de enero de 2017, Waikilaf Cadin Calfunao, hijo de la Lonko Juana Calfunao, de la Comunidad Juan Paillalef, beneficiarios de Medida Cautelar 46-14 de la CIDH, es herido en una pierna con cerca de 40 perdigones por personal de Carabineros, en circunstancias en que intentaba impedir la detención de su madre y la agresión de que era víctima. 
Esto ocurrió durante un corte de camino, medida adoptada por la comunidad para protegerse de las agresiones con arma de fuego realizadas por una camioneta que circuló por dicho camino desde la noche anterior. Aunque solicitaron la presencia policial, ésta no se hizo afectiva hasta que concurrieron a levantar el corte de camino. Tras ser herido, Waikilaf es trasladado esposado todo el tiempo a la camilla, permaneciendo en un pasillo del centro hospitalario, solo con administración de morfina para el dolor y sin atención médica. 

Por esto, la familia, con apoyo de organizaciones de derechos humanos, define su traslado temporal Ginebra en marzo, donde se extraen 12 de los 40 perdigones alojados en su pierna. 

Recomendaciones 

Término al trato discriminatorio en la justicia y cese de la criminalización de las demandas políticas, sociales, culturales y territoriales del Pueblo Mapuche.  Pedimos la investigación imparcial de las querellas por lesiones, torturas y secuestro por parte del Ministerio Público y fin a la impunidad de los responsables en estos casos. 

 Exigimos fin de las prácticas discriminatorias en procedimientos policiales y actuaciones judiciales, que obstaculizan el ejercicio de derechos individuales y colectivos de los miembros del Pueblo Mapuche. 

 Pedimos respeto a las autoridades ancestrales y derecho consuetudinario del Pueblo Mapuche por parte de las instituciones del Estado chileno. 

 Exigimos acceso oportuno y sin discriminación de las víctimas de procedimientos policiales a todas las prestaciones de atención en salud requeridas. 

 Pedimos el cese de la aplicación de la Ley Antiterrorista y de la prisión preventiva en causas asociadas a la demandas por los derechos humanos del Pueblo Mapuche. A/HRC/35/NGO/137 4 

 Pedimos se investiguen las denuncias por amenazas de muerte por parte de grupos civiles/paramilitares a miembros de comunidades mapuche. 

 Respeto al Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
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Prensa opal chile
20 de junio a las 8:55


Desde Antofagasta solidarizamos con la lucha del ancestral pueblo Mapuche

Ser mapuche es ser hombre, mujer, niño, trabajador, estudiante, la tierra, La Naturaleza, la humanidad... es ser parte del pueblo oprimido y sojuzgado que lucha por recuperar la tierra, terminar con la explotación y construir una nueva sociedad, justa, donde el mapuche, todo nuestro pueblo, viva feliz.


Desde Antofagasta solidarizamos con la lucha del ancestral pueblo mapuche. Rechazamos la sistemática violencia del Estado chileno. Nos sumamos a la lucha por cambiarlo todo.

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En fallo unánime de la Corte Suprema

Confirman tirón de orejas a Carabineros por procedimientos contra niños mapuche

EL CIUDADANO -30jun17
#CHILE, #DERECHOS HUMANOS, #JUSTICIA Y DD.HH, #MAPUCHE, #PUEBLOS



La Corte Suprema confirmó el fallo dictado por la Corte de Apelaciones de Temuco, que acogió el recurso de amparo preventivo presentado por el Instituto Nacional de Derechos Humanos (INDH), por tres menores de edad, integrantes de una familia de la comunidad mapuche We Küyen, Lof Juan Antinao, de la comuna de Ercilla, y ordenó a Carabineros adoptar medidas al intervenir nuevamente en la zona.

En fallo unánime, la Segunda Sala del máximo tribunal ratificó la resolución adoptada el 20 de junio pasado, que acogió la acción cautelar y estableció una serie de medidas que Carabineros debe aplicar, en caso de operativos policiales al interior de dicha comunidad, con el propósito de no vulnerar los derechos de los menores residentes.

En la decisión adoptada por el tribunal de alzada, se establece la instrucción «a Carabineros de Chile a efectuar los procedimientos policiales con estricta sujeción a la normativa constitucional y legal vigente, absteniéndose, en lo sucesivo, de afectar los derechos fundamentales de las personas amparadas, debiendo tener una especial atención en cuanto a la proporcionalidad en el uso de la fuerza que se utilice para controlarlos en caso de que se vean envueltos en hechos que pudieren revestir los caracteres de delitos».

El fallo de la Corte de Apelaciones ordenó a Carabineros disponer de vehículos civiles para el caso de que necesario el traslado de menores de edad no involucrados en hechos que pudieran revestir el carácter de delictivos y abstenerse de trasladar de su domicilio a niños cuyos parientes cercanos se encuentren involucrados en hechos que pudieran revestir el carácter de delictivos, disponiendo de personal idóneo que los acompañe hasta que concurra a este algún adulto responsable.
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Tribunal de alzada acogió recurso presentado por el INDH

Corte le tira las orejas a Carabineros por procedimientos contra niños de comunidad mapuche

EL CIUDADANO-28jun17
#CHILE, #DERECHOS HUMANOS, #JUSTICIA Y DD.HH



La Corte de Apelaciones de Temuco acogió recurso de amparo preventivo presentado por el Instituto Nacional de Derechos Humanos (INDH), por tres menores de edad, integrantes de una familia de la comunidad mapuche We Küyen, Lof Juan Antinao, de la comuna de Ercilla, y ordenó a Carabineros adoptar medidas al intervenir nuevamente en la zona.

En fallo unánime, la Segunda Sala del tribunal de alzada estableció criterios y una serie de medidas que Carabineros debe aplicar, en caso de operativos policiales al interior de dicha comunidad, con el propósito de no vulnerar los derechos de los menores residentes.


Según se lee en el fallo, «se instruye a Carabineros de Chile a efectuar los procedimientos policiales con estricta sujeción a la normativa constitucional y legal vigente, absteniéndose, en lo sucesivo, de afectar los derechos fundamentales de las personas amparadas, debiendo tener una especial atención en cuanto a la proporcionalidad en el uso de la fuerza que se utilice para controlarlos en caso de que se vean envueltos en hechos que pudieren revestir los caracteres de delitos».

La resolución ordena a Carabineros disponer de vehículos civiles para el caso de que necesario el traslado de menores de edad no involucrados en hechos que pudieran revestir el carácter de delictivos.

Además, los policías uniformados deberán abstenerse de trasladar de su domicilio a niños cuyos parientes cercanos se encuentren involucrados en hechos que pudieran revestir el carácter de delictivos, disponiendo de personal idóneo que los acompañe hasta que concurra a este algún adulto responsable.

El Ciudadano- Poder Judicial

miércoles, 8 de marzo de 2017

Niños mapuche y escuelas cuarteles de policía $hilena de la invasión


Escuelas convertidas en cuarteles: La dramática realidad de los niños mapuches

Natalia Figueroa | Sábado 4 de marzo 2017 18:37 hrs.

Violencia desmedida, jóvenes baleados, allanamientos constantes. Hoy la niñez mapuche enfrenta una situación compleja donde diariamente se violan los Derechos Humanos. Las denuncias advierten que furgones escolares y escuelas son abordadas por Carabineros, mientras los colegios son convertidos en retenes policiales.

En los sectores de La Araucanía que el Gobierno ha denominado “conflictivos por el aumento de violencia rural” la estrategia ha sido aumentar la dotación de efectivos policiales. Esto sólo ha generado la vulneración de las comunidades mapuches y de todos los habitantes de la región que constantemente son allanados, interrogados o controlados.

Los más vulnerados sin duda han sido los niños y niñas mapuches que no sólo han crecido presenciado estos hechos, sino que son víctimas de esta violencia. En la comunidad de Temucuicui y de Blanco Lepin se han denunciado casos donde Carabineros acude a las escuelas, retiran a los niños y los interrogan. También, detienen a los furgones escolares cuando circulan por las rutas rurales, bajan a los niños para controlarlos y luego, no los van a dejar a sus lugares de estudios. Estos son relatos que Onésima Lienqueo, educadora intercultural, ha escuchado reiteradas veces.

“La violencia hacia la infancia mapuche es tan antigua como el proceso de usurpación del territorio por los conquistadores. La violencia se ha ido sobrepasando, sabiendo que hay casos denunciados desde 2000 en adelante. Por ejemplo, una semana después que a Brandon le dispararon, detuvieron a dos comuneras. En medio estaba su hija de quince años que fue encañonada. Hace un mes atrás pasó lo mismo con una madre y sus dos hijas, una de ellas de ocho meses”, comenta Onésima, quien también integra la Red por la Infancia en el Wallmapu.

Para la educadora “el Estado tiene una gran deuda en materia de infancia”, lo que se profundiza aún más si se trata de niños mapuches. “Esta situación es un motivo de doble discriminación y vulneración”, dice.

Este arbitrario accionar de las policías ha quedado documentado en sentencias de la Corte Suprema donde advierten que no se están cumpliendo los protocolos en La Araucanía.

Los recursos de protección que han presentado las comunidades han sido acogidos por los tribunales, pero en la práctica han quedado sin cumplimiento. En este sentido, Huenulef Millao, licenciado en ciencias jurídicas e integrante de esta Red por la Infancia en el Wallmapu señala que Carabineros está actuando al margen del estado de derecho.

“De alguna manera los recursos legales pueden tener acogida en tribunales, pero Carabineros hacer caso omiso y eso evidencia que las policías no están teniendo sujeción a la ley ni a las autoridades políticas. Es decir, el principal agente que están interviniendo en estas zonas se encuentran al margen del estado de derecho”, afirma.
Los casos

En octubre pasado, Lorenza Cayuhan dio a luz engrillada en el Sanatorio Alemán de Concepción y, luego de cuatro meses de permanecer en este lugar, la Corte de Apelaciones de esa ciudad resolvió que deberá reingresar al penal Arauco junto a su hija Sayen.

Pese al voto contrario de una ministra que apeló a la Convención de Derechos del Niño, el tribunal ordenó que cumpliera su pena por robo con intimidación en este centro penitenciario. Su defensa y el Instituto de Derechos Humanos (INDH) ingresaron un recurso para que la mujer sea trasladada junto a su hija al Centro de Estudio y Trabajo de Punta Parra, de acuerdo al informe hecho por el Colegio Médico que ratificaba que la cárcel no cumplía con las condiciones mínimas para mantener a una recién nacida.

Este caso dejó claro que en Chile los derechos de protección a la maternidad y al nacimiento libre quedaron olvidados.

En tanto, la violencia ejercida contra el joven de diecisiete años, Brandon Hernández Huentecol, en Curaco, Collipulli, remeció a todas las comunidades por la gravedad de los hechos. Fueron más de ciento cuarenta perdigones que el comunero recibió en su cuerpo y que lo mantuvieron dos meses internado en la Clínica Alemana de Temuco.

Se apunta como responsable al sargento segundo de Carabineros Cristián Rivera, lo que está siendo investigado por el fiscal adjunto del Ministerio Público en Angol, Nelson Moreno.

Los primeros días de febrero pasado se realizó la primera reconstitución de escena de estos hechos con la presencia del padre del joven, los abogados querellantes y el Instituto de Derechos Humanos (INDH). Mientras, el próximo martes se realizará la segunda diligencia de este tipo que contará con la presencia de Brandon, testigos civiles y carabineros.

La madre del comunero, Ada Huentecol, asegura que con esto se desmentirán muchas versiones erróneas que han circulado por medios de prensa y que han vinculado el hecho con un “enfrentamiento”.

Respecto del caso de Brandon, la Red de Defensa a la Infancia Wallmapu emitió un comunicado rechazando el tratamiento que se hizo del caso en el reportaje de La Tercera titulado Los contradictorios testimonios sobre el disparo que recibió el joven en la IX región el 24 de febrero.

A juicio de la organización, este artículo “aborda superficialmente la información acerca de las reales características de un balín de goma, sin ir más allá, un balín de similares características asesino a otro joven mapuche de 17 años llamado Alex Lemun, a manos de la misma institución hace unos años atrás”.

Sin embargo, los hostigamientos de Carabineros no han cesado en ese sector. Ada Huentecol asegura han vuelto al lugar varias veces pese temor que infunde tanto en Brandon como en su hermano de trece años que también estuvo involucrado en los hechos. “Son actitudes intencionales”, manifiesta Ada.

“Se paran afuera de la carretera a tomar partes y yo digo por qué no se van unos kilómetros más allá para que mis hijos no los vean sabiendo el daño que le hicieron a Brandon. Hay secuelas psicológicas. Si fuera realmente para protegernos, los dejaríamos entrar, pero sólo vienen a molestarnos. Estamos decepcionados y no creemos nada en esta institución”, recalca.

Otra situación que las comunidades han denunciado se trata del cierre de escuelas rurales para convertirlos en cuarteles de Carabineros. Esto, producto del aumento de efectivos en la región. Mientras, otras han sido cerradas por los constantes allanamientos que se dan en sectores aledaños.

Bajo este contexto, la Red convocó a una marcha para el próximo viernes 17 de marzo, en Temuco, para visibilizar la violencia que afecta a los niños y niñas del pueblo Mapuche y exigir la desmilitarización del territorio.

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Onésima Lienqueo: “Todos los días hay niños mapuche baleados y a nadie le importa”

Abril Becerra



La educadora fundadora de Pichi Newen, una agrupación que busca entregar una pequeña esperanza a la infancia mapuche devastada por la agresión diaria en la que se desenvuelven, comenta el trabajo del arte y el impacto que pueden tener en la vida de los pequeños: "Aquí hay tortura, hay asesinatos, hay mucho dolor y todo eso lo absorben los niños. Entonces, me pregunto, ¿qué vamos a tener en el futuro?"

No han sido tiempos fáciles para el pueblo mapuche. En octubre de 2016 en el Sanatorio Alemán de Concepción se vivió un episodio tremendamente violento. Entonces, se confirmó que la machi Lorenza Cayuhán dio a luz con grilletes en sus tobillos mientras era vigilada por un funcionario de Gendarmería.

Meses después, a principios de diciembre, el joven de 17 años Brandon Hernández Huencol fue baleado por la espalda por un efectivo policial en la localidad de Curaco.

Sin ir más lejos, hace una semana la machi Francisca Linconao inició una huelga de hambre para protestar contra la medida de la Corte de Apelaciones de Temuco que decretó nuevamente su prisión preventiva en el marco de la investigación por el asesinato del matrimonio Luchsinger-Mackay.

El pasado lunes, en tanto, dos comuneros fueron baleados en Tirúa por Carabineros.

Sin embargo, pese a la crudeza del entorno, existe una organización que cultiva entre los más pequeños la cultura mapuche.
El nacimiento de una pequeña energía y la guardiana de la cultura


Onésima Lienqueo también es miembro de la Red por la defensa de los territorios.

Hace seis años Onésima Lienqueo junto a su madre formaron la agrupación de enseñanza artística mapuche Pichi Newen, que en mapudungun significa pequeña energía.

La iniciativa, que funciona a través de un mecanismo de trueque y voluntarios, comenzó a trabajar en La Araucanía con sólo 16 niños, sin embargo, a la fecha ha logrado integrar a más de 100 alumnos de entre 3 y 13 años.

Todo partió cuando la madre de Lienqueo inició a través de talleres la enseñanza de danzas mapuche. Posteriormente, el trabajo se fue consolidado con la llegada de comuneros y docentes, quienes comenzaron a impartir el aprendizaje de la cosmología y el cuidado del medio ambiente.

Durante estos años el trabajo de Pichi Newen también ha logrado atravesar las fronteras. Por ello, artistas como la cantante argentina Beatriz Pichi Malen han llegado a la zona para impartir su arte entre los más pequeños. Todo de manera gratuita.

En este sentido, Onésima Lienqueo comentó que la agrupación funciona tal cuál una organización indígena. Es decir, instaurando un modelo económico basado en la espiritualidad.

¿Cuál es el propósito de la agrupación?

Nosotros lo que hacemos es trabajar y tratar de llevar todos los aprendizajes a los rincones más alejados de La Araucanía. Lo difundimos con más hermanos mapuche y no mapuche que están aprendiendo esta forma de saber ancestral que va más allá de conocer una danza. Se entrega un conocimiento de cuidado hacia la madre tierra. Queremos levantar a estos guardianes de la tierra, entonces realizamos actividades en todas partes. Los niños son parte de seminarios de semillas y de ciencias del río. Esto es para que el niño se haga consiente del equilibrio que debe existir.

En lo espiritual damos el conocimiento de nuestra cosmología a través de los conceptos de la tierra, entonces no ingresamos de inmediato con el mapudungun, porque el mapudungun no es sólo una lengua, sino que nace cuando nosotros ya nos sentimos mapuche, cuando sabemos todo lo que está al rededor, porque el mapudungun es el lenguaje de la tierra. Ahora por obligación se enseña en los colegios, pero nosotros no lo hacemos así. Lo entregamos a través del canto y después solos los chicos empiezan a hablar.

¿Quiénes forman parte de Pichi Newen?

Este semestre hubo 100 niños. Nosotros llegamos a las comunidades tanto rurales como urbanas, entonces ahí nos encontramos con niños que pertenecen a nuestro pueblo y niños que viven ahí, pero que no son mapuche. Entonces, no hay separación: La condición es ser niño para ser parte de Pichi Newen. Tenemos niños desde los 3 a los 13 años.

¿Cómo se empieza a insertar al niño en la educación artística mapuche?

Lo que nosotros hacemos es entregar la educación mapuche como la entregaban nuestros abuelos, o sea, a través de la conversación, el conocer y el experimentar. Entonces, si a un niño queremos hablare sobre los bosques, hay que llevarlo al bosque, si queremos hablarle sobre la medicina mapuche o la medicina natural, le vamos presentando cada remedio, cada planta medicinal y lo mismo hacemos con el arte, por ejemplo, si vamos a enseñar mapudungun tratamos de hacer un diálogo que viene desde un relato mapuche.

No existe separación entre quien está educando y el niño, sino que hay un trabajo continuo entre los dos. Ellos son parte de la creación y eso hace que los niños en realidad se sientan motivados, identificados con esto. Los haces crear. Esa es la gran diferencia que tiene. El niño no es externo, ni un ser inactivo, es un actor principal que debe estar creando su propio aprendizaje.

¿Existe algún tipo de programa educativo para los niños?

Primero empezamos con el proceso de reconocernos, preguntarnos por el concepto que ellos tienen de ser o no ser mapuche. Porque nosotros vivimos en una región donde existe un llamado conflicto. Hay niños que sienten miedo, hay niños que son discriminados por ser mapuche, entonces primero evaluamos cuál es la identificación de los niños con la cultura. Es lo primero que tenemos que hacer, saber el contexto de cada niño o el contexto de la escuela al que llegamos, porque nosotros no trabajamos en un lugar en específico, no tenemos instalaciones, sino que vamos a los lugares.

También hay comunidades que tienen una identidad muy arraigada donde los niños muchas veces hablan mapudungun, es mucho más fácil empezar a trabajar con ellos. En cambio, hay otras escuelas donde no hay ningún tipo de conocimiento, donde los niños se sienten muy alejados, entonces el trabajo ahí es completamente distinto. No tenemos una metodología, porque todas las realidades de cada uno de los niños son distintas. Los niños muchas veces no tienen zapatos para ir al colegio. Muchas veces sólo van a comer a las escuelas, por ello es importante considerar todos los aspectos de la infancia.

¿Cómo se financia una iniciativa así?

Nosotros somos voluntarios. De los seis años que hemos trabajando nunca hemos cobrado por una clase, ni por los materiales. Todo es autogestionado. Jamás hemos postulado a un fondo del Estado o a un fondo en el extranjero o hemos tenido negociaciones o auspiciadores de empresas. Siempre hemos trabajado a punta de voluntad con la gente que nos conoce.

Eso tiene que ver con la cosmovisión mapuche…

Es el modelo económico de txafkintun que se llevaba a cabo antiguamente en nuestra cultura, el que ahora es conocido como trueque. Nosotros lo hemos aplicado hace seis años: yo regalo tiempo y también de esa forma llegan otros profesores a hacer clases de danza. Nosotros como Pichi Newen no queremos que el niño vea que a través del dinero se pueda conseguir algo. Sino que vea que también las acciones, los tiempos, todo, es un valor y que la riqueza para el mapuche no tiene que ver con la riqueza económica, sino con la naturaleza, con lo que yo soy, con lo que me rodeo. Esa es la riqueza de nosotros y eso es lo que queremos que los niños identifiquen.

¿Con cuántos voluntarios trabajan?

En este momento tenemos alrededor de cinco o seis que son docentes y que nos juntamos en actividades. Nosotros terminamos el semestre en diciembre y ahora yo me voy a Argentina a hacer clases en el sector mapuche. Hace poco también fui a Perú a hacer clases a niños quechua con el modelo de txafkintun.

¿Cómo abordan el tema del conflicto mapuche?

Nuestros niños viven a diario el conflicto mapuche. Hace unas semanas atrás un niño fue baleado por la espalda por un carabinero y nosotros hemos estado al 100 por ciento con esta familia, pese a que ellos no se identifican como mapuche.

En La Araucanía y en el sector donde está el conflicto los niños son discriminados, son violentados sin discriminación por Fuerzas Especiales y ese es un tema grave para nosotros porque Pichi Newen llega a comunidades donde todos los días hay niños baleados. Hay niños que van entremedio de Carabineros al colegio porque aquí las escuelas no tienen furgones. Hay niños que viajan uno o dos kilómetros para llegar a las escuelas y tienen que viajar por todo este sistema que está insertado en las comunidades. Pero esto va más allá porque en este momento lo que se está viendo dañado es la infancia mapuche. Y eso genera un tema, porque cómo le explicas a un niño que el carabinero está para defenderte, que es lo que le explican a todos los niños. Cómo él se quita ese odio que siente ante la persona que te hace daño todos los días, o que le hace daños a tus compañeros, o que hace daño a tu casa cuando son niños pobres que no tienen armamento. Hay escuelas que se han cerrado para colocar centros de operaciones de Fuerzas especiales, entonces se están vulnerando los derechos de manera impresionante.

Lamentablemente en este país nadie se está dando cuenta de esto y miran todos a los niños de Siria y sabemos que hay un grave problema con eso, pero acá en Chile está pasando eso a diario con cada niño.Si Brandon no estuviese grave tampoco se habría visibilizado todas las otras denuncias que se han hecho, porque todos los días hay niños baleados y no se ha hecho presente nadie para asegurarnos que nuestros pequeños pueden jugar tal cual juegan otros niños que no son mapuche.

¿Qué opinión tienes sobre las conclusiones de la Comisión Asesora Presidencial?

En realidad, nosotros fuimos cuando entregaron las conclusiones a la Presidenta. Estuvimos afuera y estuvo la prensa, pero después nada salió en las noticias. Fuimos con niños a pedir justicia porque no queremos ningún niño más violentado. Aquí se disfraza todo, nadie quiere que se visibilice lo que está pasando en La Araucanía.

Lo que hace la Presidenta es juntarse con una comisión en donde no hay representantes de nuestro pueblo. Allí no existen personas con las que uno se pueda sentir representado en el caso de la protección de la infancia. Sólo pedimos criterio para nuestros pequeños, pedimos que puedan jugar en paz y en este caso dicen que van a arreglar las cosas y que van por un buen camino para que esto se mejore y al final estamos viendo que hoy ya había baleados en las comunidades, entonces, de qué estamos hablando.

Esta es una responsabilidad de todos y no se está visibilizando y no se dan cuenta de cómo están afectando a la infancia de los niños porque hay niños que no viven en comunidades de conflicto pero si viven en un sistema donde hay discriminación directa. Nuestros niños cuando salen afuera a otro lugar les dicen: terroristas, quema bosques y un sinfín de cosas inimaginables.Entonces, ¿qué se está creando? Niños con resentimiento. Niños capaces de no identificarse y con el peligro de poder extinguir a nuestro pueblo porque si no hay identificación, nosotros nos vamos a perder.

No pedimos la expulsión del no mapuche. Sólo pedimos un respeto entre el mapuche y el no mapuche.No tenemos un conflicto con la gente chilena, tenemos un conflicto con un Estado que está reprimiendo de manera escondida y tapando todos los errores que se están cometiendo.

No hay nadie de los medios de comunicación tradicionales que venga a ver cuál es la situación real de nuestro pueblo y los que se atreven a verlo son detenidos o deportado. Hay muchos extranjeros que está siendo expulsados porque vienen a visibilizar lo que está pasando acá. Sólo tenemos un valor cuando existen las votaciones.

Aquí hay tortura, hay asesinatos, hay mucho dolor y todo eso lo absorben los niños. Entonces, me pregunto, ¿qué vamos a tener en el futuro?